Entrevista con Morihei Ueshiba y Kisshomaru Ueshiba

Aiki News 18-21, 1976A: Cuando era estudiante mi profesor de filosofía nos mostró la foto de unfilósofo famoso, estoy sorprendido del parecido con usted, Sensei.O-Sensei: Ya veo. A lo mejor debí haber entrado al campo de la filosofía. Mi ladoespiritual está más enfatizado que mi lado físico.B: Se dice que el Aikido es muy diferente al karate y al judo.O-Sensei: En mi opinión, puede decirse que éste es el verdadero arte marcial. Larazón de ello es que es un arte marcial basado en la verdad universal. Este Universoesta compuesto por muchas partes diferentes, y aun así el Universo como un todoestá unido como una familia y simboliza el estado de paz fundamental. Con esa visióndel Universo, el Aikido no puede ser otra cosa más que un arte marcial de amor, nopuede ser un arte marcial de violencia. Puede decirse que el Aikido es otramanifestación del Creador del Universo. En otras palabras, Aikido es como un gigante(inmenso por naturaleza.) Por lo tanto en Aikido, Cielo y Tierra se vuelven los camposde entrenamiento. El estado mental del practicante de Aikido debe ser pacífico ytotalmente no-violento. Es decir, un estado mental especial que lleve a la violencia aun estado de armonía. Y esto creo es el verdadero espíritu de las artes marcialesjaponesas. Se nos ha dado esta tierra para transformarla en un cielo sobre la tierra.Toda actividad de tipo bélico está totalmente fuera de lugar.A: Entonces, es muy diferente a las artes marciales tradicionales.O-Sensei: Realmente es muy diferente. Si miramos atrás en el tiempo, veremos comose ha abusado de las artes marciales. Durante el periodo Sengoku (1482-1558Sengoku significa "estados guerreros" los señores locales usaron las artes marcialescomo herramientas de pelea que servían a sus propios intereses y para satisfacer susambiciones. Creo que esto fue totalmente inapropiado. Puesto que yo mismo enseñéartes marciales para ser usadas con el propósito de matar soldados durante la guerra,estuve realmente perturbado después de que terminó el conflicto. Esto me motivo adescubrir el verdadero espíritu del Aikido siete años atrás, al tiempo que me vino laidea de construir un cielo en la tierra. La razón de esta resolución fue que aunque elcielo y la tierra (el universo físico) han alcanzado un estado de perfección y estánrelativamente estables en su evolución, la humanidad (en particular los japoneses)parecen estar en un estado de levantamiento. Antes que nada, debemos cambiar estasituación. El llevar a cabo esta misión es el camino de evolución de la humanidaduniversal. Cuando me di cuenta de esto, llegue a la conclusión de que el verdaderoestado del Aikido es el amor y la armonía. Así que el "bu" (marcial) en Aikido es laexpresión del amor. Estaba estudiando Aikido para servir a mi país, por lo que esespíritu del Aikido solo pude ser amor y armonía. El Aikido nació en acuerdo a losprincipios y trabajos del Universo. Por tanto, es un budo (arte marcial) de victoriaabsoluta.2B: ¿Podría hablar de los principios de Aikido? El público en general relacionaal Aikido con algo místico como el ninjutsu, puesto que usted Sensei, hacecaer oponentes con la velocidad del relámpago y ha cargado objetos quepesan varios cientos de libras.O-Sensei: Solo parece ser místico. En Aikido utilizamos completamente el poder deloponente, de tal forma que mientras más poder use el oponente, más fácil será parati.B: En ese sentido entonces, hay también aiki en judo, puesto que en judo tesincronizas con tu oponente. Si él jala, tu empujas; si él empuja, tu jalas. Lomueves de acuerdo a este principio y le haces perder el balance para aplicartu técnica.O-Sensei: En Aikido, definitivamente no hay ataque. El atacar significa que el espírituya ha perdido. Nos debemos adherir al principio de no-resistencia absoluta, es decir,no nos oponemos al atacante. Así no hay oponente en Aikido. La victoria en Aikido esmasakatsu agatsu (verdadera victoria, auto-victoria); como ganas sobre todos deacuerdo con la misión del cielo, posees fuerza absoluta.B: ¿Esto significa ato no sen? (Este término se refiere a una respuesta tardíaa un ataque.)O-Sensei: Absolutamente no. No es cuestión de sensen no sen, o sen no sen. Siquisiera decirlo en palabras diría que controlas a tu oponente si intentar controlarlo.Es decir, el estado de continua victoria. No se trata de ganar o perder. En estesentido, no hay oponente en el Aikido. Aún si tu tienes un oponente, el se hace partede ti, un compañero que solo controlas.B: ¿Cuantas técnicas hay en el Aikido?O-Sensei: Hay cerca de 3,000 técnicas básicas, y cada una de ellas tiene 16variantes... por lo que hay varios miles. Dependiendo de la situación, puedes crearotras nuevas.A: ¿Cuándo comenzó a estudiar artes marciales?O-Sensei: Al rededor de los 14 o 15 años. Primero aprendí Tenshinyo-ryo Jiujitsu conTokusaburo Tozawa Sensei, después Kito-ryu, Yagyu-ryu, Aioi-ryu, Shinkaga-ryu,todas ellas formas de jujutsu. Sin embargo, pensaba que en algún lugar debería haberuna verdadera forma de budo. Intenté Hozoin-ryo sojitsu y kendo, pero todas esasartes se relacionan con formas de combate uno a uno por lo que no me satisfacían.Así que visité muchos lugares del país buscando el Camino y entrenando, pero todo envano.A: ¿Es este el entrenamiento ascético del guerrero?O-Sensei: Si, la búsqueda del verdadero budo. Cuando solía ir a otras escuelas nuncaretaba al sensei del dojo. El individuo a cargo de un dojo está agobiado por muchascosas, por lo que es muy difícil que muestre sus verdaderas habilidades. Le daba misrespetos y aprendía de él. Si juzgaba que yo era superior, le daba mis respetos yregresaba a casa.3B: Entonces no aprendió Aikido desde el principio. ¿Cuándo surgió el Aikido?O-Sensei: Como dije anteriormente, fui a muchos lugares buscando el verdaderobudo. Cuando tenía cerca de 30 años, me establecí en Hokkaido. En cierta ocasión,cuando me encontraba en Hisada en Engaru, provincia de Kitami, conocí a ciertoSokaku Takeda Sensei del clan Aizu que me enseñó Daito-ryu jujutsu. Durante 30 díasen lo que aprendí del él, sentí algo como una inspiración. Después, invité a estemaestro a mi casa y junto con 15 o 16 de mis empleados me hice un estudiantebuscando la esencia del budo.B: ¿Descubrió el Aikido mientras aprendía Daito-ryu con Sokaku Takeda?O-Sensei: No, sería más acertado decir que Takeda Sensei abrió mis ojos al budo.A: ¿Entonces hubo circunstancias especiales al rededor de su descubrimientodel Aikido?O-Sensei: Si. Sucedió de esta forma. Mi padre se puso críticamente enfermo en 1919.Pedí abandonar a Takeda Sensei y me dirigí a casa. En el camino me dijeron que siuno iba a Ayabe cercano Kyoto y dedicaba una oración entonces cualquier enfermedadpodría curarse. Así que fui ahí y conocí a Onisaburo Deguchi. Después de esto, cuandollegue a casa, supe que mi padre ya esta muerto. Aun cuando solo había visto aDeguchi Sensei una sola vez, decidí moverme a Ayabe con mi familia y terminéquedándome ahí hasta el final del periodo Taisho (cerca de 1935). Si… en ese tiempotenia cerca de 40 años. Un día cuando me estaba secando al lado de un poso, derepente, una cascada de cegadores destellos dorados bajaron del cielo envolviendotodo mi cuerpo. Inmediatamente mi cuerpo se hizo más y más grande, alcanzando eltamaño del todo el Universo. Inundado por esta experiencia me di cuenta que uno nodebe pensar en ganar. La forma del budo debe ser amor. Uno debe vivir en el amor.Esto es Aikido y ésta es la forma antigua de la postura en kenjutsu. Después de estarealización me sentí jubiloso y no pude aguantar las lágrimas.B: Entonces, en budo, no es bueno ser fuerte. Puesto que en los tiemposantiguos la unificación de "ken" y "Zen" se ha enseñado. De hecho, la esenciadel budo no se puede entender si vaciar la mente. En este estado, ni bueno nimalo tienen significado.O-Sensei: Como dije previamente, la esencia del budo es el Camino de masakatsuagatsu.B: He oído una historia acerca de como se vio involucrado en un pelea concerca de 150 trabajadores.O-Sensei: Lo estuve? Recuerdo… Deguchi Sensei fue a Mongolia en 1924 para llevar acabo su meta de una gran comunidad Asiática de acuerdo con la política nacional. Loacompañé es su búsqueda aun cuando se me pidió entrar en la armada. Viajamos porMongolia y Manchuria. Mientras estábamos en este último, nos encontramos con ungrupo de bandidos montados por lo que hubo una gran balacera. Regresé el fuego conuna mauser y entonces procedí a correr en medio de los bandidos, atacándolosfieramente y dispersándolos. Conseguí escapar del peligro.4A: Entiendo Sensei, que tiene muchas conexiones con Manchuria. ¿Pasómucho tiempo ahí?O-Sensei: Después de este incidente he estado en Manchuria muy seguido. Fuiconsultor en artes marciales para la organización Shimbuden así como en laUniversidad Kenkoku en Mongolia. Por esta razón, soy bien recibido ahí.B: Ashihei Hino escribió una historia llamada "Oja no Za" en ShosetsuShincho en la cual discute el periodo juvenil de Tenryu Saburo, el rebelde delmundo del Sumo, y su encuentro con el arte marcial de Aikido y su espírituverdadero. ¿Esto lo incluye a usted Sensei?O-Sensei: Si.B: Entonces, ¿Quiere decir que estuvo asociado con Tenryu por algúnperiodo?O-Sensei: Si, él estuvo en mi casa por cerca de tres meses.B: ¿Fue esto en Manchuria?O-Sensei: Si, lo conocí cuando estábamos haciendo las rondas después de lacelebración del décimo aniversario del establecimiento del gobierno en Manchuria.Había un joven agradable en la fiesta y mucha gente lo animó con estos comentarios,"Este Sensei tiene una fuerza tremenda, ¿Qué tal si te pruebas con él?" Pregunté aalguien a mi lado quien era esta persona. Se me explicó que era el famoso Tenryu quehabía abandonado la asociación de luchadores de Sumo. Me presentaron con él yfinalmente terminamos midiendo muestras fuerzas. Me senté y le dije a Tenryu, "Porfavor intenta empujarme, empuja duro, no te detengas." Como conocía el secreto delAikido, no me movió ni una pulgada. Aun Tenryu pareció sorprendido por esto. Ycomo resultado de la experiencia, él se hizo estudiante del Aikido. Él era una muybuena persona.A: Sensei, ¿Ha estado también asociado con la marina?O-Sensei: Si, por mucho tiempo. Iniciando cerca de 1927 o 28, por un periodo decerca de 10 años fui profesor de tiempo parcial en la Academia Naval.B: ¿Enseño a soldados en el tiempo que estuvo enseñando en la AcademiaNaval?O-Sensei: He enseñado muy seguido para la milicia, empezando con la AcademiaNaval en 1927-28. En 1932 0 1933 inicié una clase de artes marciales en la EscuelaToyama para la armada. Entonces en 1941-42 enseñe Aikido a estudiantes de laAcademia de la Policía Militar. También en una ocasión di una exhibición de Aikido porinvitación del General Toshie Maeda, Superintendente de la Academia de la Armada.B: Como estuvo involucrado en la enseñanza a soldados, deben habermuchos episodios con tipos rudos.O-Sensei: Si. Hasta una vez me emboscaronB: ¿Fue porque lo consideraban un maestro despótico?O-Sensei: No, no fue eso. Fue para probar mi fortaleza. Fue en el tiempo queempezaba a enseñar Aikido a la policía militar. Una tarde mientras caminaba por los5campos de entrenamiento, sentí que algo extraño sucedía, sentí que algo pasaba. Derepente, de todas direcciones, de atrás de los arbustos y depresiones aparecieronmuchos soldados que me rodearon. Empezaron a tirar golpes hacia mi con espadas yrifles de madera. Pero como estaba acostumbrado a este tipo de cosas no me inmutépara nada. Cuando intentaban golpearme giraba mi cuerpo hacia aquí y hacia allá yellos caían fácilmente al tocarlos. Finalmente quedaron todos exhaustos. El mundoestá lleno de sorpresas. El otro día encontré a uno de los hombres que me atacaron.Soy consejero de la Policía Militar en la prefectura de Wakayama. Durante una reuniónreciente, un individuo me reconoció por lo que se me acercó sonriendo. Después deplaticar unos minutos, supe que él fue uno de los hombres que me atacaron ese díahace muchos años. Mientras se rascaba la cabeza me relató lo siguiente: "Estoy muyapenado del incidente. Ese día estuvimos discutiendo si el nuevo profesor de Aikidoera o no realmente fuerte. Un grupo de nosotros, policías militares de sangre caliente,discutimos el tema y decidimos probar al nuevo maestro. Cerca de 30 hombres nosescondimos y esperamos. Nos sorprendió completamente que 30 hombre seguros desí mismos no pudieron hacer nada contra su fortaleza."C: ¿Hubo algún episodio de estos mientras estuvo en la Escuela Toyama?O-Sensei: ¿Competencia de fuerza? Hubo un incidente, creo, antes del episodio con lapolicía militar. Algunos capitanes que enseñaban en la escuela Toyama me invitaron aprobar mi fuerza contra ellos. Todos estaban orgullosos de sus habilidades, y decíancosas como estas: "Fui capaz de levantar tal-y-tal peso," o "Rompí un madero detantas pulgadas de diámetro", Yo les expliqué, "No tengo tanta fuerza como ustedes,pero puedo hacer caer gente como ustedes con tan solo mi dedo meñique. Meapenaría tumbarlos, por lo que en su lugar hagamos esto." Extendí mi brazo derechoy puse la punta de mi dedo índice al final de un escritorio y los invité a ponerse sobresu estómago sobre mi brazo. Uno, dos, y entonces tres oficiales sobre mi brazo, paraentonces todo tenían los ojos abiertos. Continué hasta tener seis hombres sobre mibrazo y entonces le pedí al oficial que estaba más cerca de mí que me diera un vasode agua. Mientras bebía el agua con mi mano izquierda todos permanecieron calladose intercambiando miradas.B: Además del Aikido, debe tener una fuerza física tremendaO-Sensei: No realmente.Kisshomaru Ueshiba: Por supuesto que él posee fuerza, pero ésta debe ser descritacomo el poder del ki, no como fuerza física. Hace algún tiempo, cuando fuimos a unnuevo asentamiento en el país, vimos a siete y ocho trabajadores intentando en vanolevantar un enorme tocón de árbol. Mi padre los miró por un momento, pidiéndolesdespués que se alejaran porque él lo intentaría. Levantó el tocón fácilmente y se lollevó lejos. Es totalmente inconcebible hacer tal tipo de cosas con mera fuerza física.También está el incidente que involucra a cierto Mihamahiro.B: ¿El mismo Mihamahiro de la Asociación de Luchadores de Sumo TakasagoBeya?O-Sensei: Si, él era de la provincia Kishu. Cuando estuve en Shingu in Wakayama,Mihamahiro la estuvo haciendo bien en el Sumo. Tenía una fortaleza tremenda y podíalevantar tres rieles que pesaban varios cientos de libras. Cuando supe que Mihamahiroestaba en el pueblo, lo invité a venir. Mientras platicábamos Mihamahiro dijo,6"También he oído que usted Sensei, posee una gran fortaleza. ¿Porqué no probamosnuestras fuerzas?" "Está bien, te puedo controlar con tan solo mi dedo índice," lecontesté. Entonces le permití que me empujara mientras estaba sentado. Este tipocapaz de levantar enormes pesos se hinchó y resopló pero no pudo moverme.Después de esto, redireccioné su fuerza alejándola de mí por lo que salió volando.Mientras caía lo presioné con mi dedo índice, y él permaneció totalmente inmovilizado.Fue como si un adulto inmovilizara a un bebe. Después le sugerí que empujara contrami frente. Sin embargo nuevamente no pudo moverme. Extendí mis piernas haciadelante, y balanceándome, levante mis piernas del piso mientras él seguíaempujando. Quedo tan sorprendido que empezó a estudiar Aikido.A: Cuando dice que presiona a una persona con un solo dedo, ¿presiona unpunto vital?O-Sensit: Dibujo un círculo alrededor de él. Su poder se encierra dentro de esecírculo. No importa que tan fuerte sea, no puede extender su poder fuera del círculo.Se vuelve impotente. Así, si presionas a tu oponente mientras estás fuera de sucírculo, lo puedes controlar con tu dedo índice o tu dedo meñique. Esto es posibleporque tu oponente se ha vuelto impotente.B: Una vez más, es una cuestión de física. También en judo, cuando tiras a unoponente o lo controlas te pones en la misma posición. En judo, te mueves envarias direcciones e intentas poner a tu oponente en la misma posición.A: ¿Su esposa es también de la provincia Wakayama?O-Sensei: Si, su nombre de soltera en Wakayama fue Takeda [sic].A: El nombre de la familia Takeda está estrechamente relacionada con lasartes marciales.O-Sensei: Lo puedes decir. Mi familia ha sido leal a la Casa Imperial por muchasgeneraciones. Y los hemos apoyado de todo corazón. De hecho, mis ancestros dierontodas sus propiedades y fortuna y se movieron al servicio de la Familia Imperial.B: Puesto que usted también Sensei, se ha movido continuamente desde queera joven,¿Ha de haber sido muy difícil para su esposa?O-Sensei: Puesto que estuve muy ocupado no tuve mucho tiempo libre para pasar encasa.Kisshomaru Ueshiba: Como la familia de mi padre fue adinerada, pudo seguir unentrenamiento estético en las artes marciales. Además, otras de las características demi padre es que a él le importa poco el dinero. El siguiente incidente tuvo lugar ciertaocasión. Cuando mi padre se estableció en Tokio en 1936, su segunda visita a lacapital, primero vino solo y después los siguió la familia en 1937, que venía deTanabe. El lugar donde todos nos quedamos fue Sarumachi, Shibashirogane en Tokio.Rentamos el lugar con la ayuda del Sr. Kiyoshi Yamamoto, hijo del General GambeiYamamoto. En ese tiempo, mi padre era dueño de una gran cantidad de propiedadesen los alrededor de Tanabe, incluyendo campos cultivados, no cultivados y terrenomontañoso. Sin embargo él tenía muy poco efectivo. Tenía que pedir prestado paravivir. A pesar de eso nunca se le ocurrió vender la tierra, y no solo eso, cuando susestudiantes traían ofrendas mensuales les respondía, "No quiero este tipo de cosas".7Les dijo que la ofrecieran al kamisama (deidad) y nunca acepto dinero directamente.Y cuando tenía la necesidad de dinero, humildemente se presentaba frente al altar delkamisama y recibía regalos de la deidad. Nunca pensamos en cobrar dinero por budo.El lugar de entrenamiento de esos días era el cuarto de billar en la mansión del condeShimazu. Muchos dignatarios, incluyendo oficiales militares como el Almirante IsamuTakeshita, así como muchos aristócratas venían a practicar. El nombre que usábamosera aikijujutsu o Ueshiba-ryu aikijutsu.B: ¿Cuál es una buena edad para empezar a entrenar Aikido?Kisshomaru Ueshiba: Puedes empezar a entrenar al rededor de los 7 u 8 años, aunqueidealmente un entrenamiento serio debería comenzar por los 15 o 16 años.Físicamente hablando, el cuerpo se fortalece y los huesos se hacen más fuertes a esaedad. Además, el Aikido contiene muchos aspectos espirituales (por supuesto,también otras formas de budo), por lo que a esa edad uno comienza a adquirir unperspectiva del mundo y la naturaleza del budo. Por todo esto, yo diría que 15 o 16años son una buena edad para iniciar el estudio del Aikido.B: Comparado con judo, en Aikido hay pocas ocasiones donde uno agarra consu oponente. Así que no se requiere de mucha fortaleza física en Aikido. Porotro lado, puedes manejar a no solo un oponente sino a muchos oponentes almismo tiempo. Esto es verdaderamente ideal como un budo. En este sentido,¿hay muchos bravucones que han venido a estudiar Aikido?Kisshomaru Ueshiba: Por supuesto, este tipo de individuos se inscriben también, perocuando este tipo de personas estudian Aikido con la intención de usarlo como uninstrumento para pelear, no duran mucho. Budo no es como bailar o ver una película.Llueva o haya sol, debes practicar todo el tiempo durante toda tu vida si quieresprogresar. En particular, el Aikido es como un entrenamiento espiritual utilizando unaforma de budo. No puede ser cultivado como una herramienta por aquellos que loquieren para pelear. También, aquellos inclinados hacia ese tipo de violencia cesan decomportarse de esa manera cuando aprenden Aikido.B: Ya veo... Por medio de un entrenamiento constante dejan de comportarsecomo bravucones.O-Sensei: Como el aikido no es un bu (método marcial) de violencia sino un artemarcial de amor, no te comportas violentamente. Conviertes la violencia de tuoponente en una forma gentil. No se comportan más bravuconamente.B: Ya veo. No es controlar violencia con violencia, sino transformar laviolencia en amor.A: ¿Qué en lo que enseñas primero como los fundamentos del Aikido? En judouno aprende ukemi (caer) …Kisshomaru Ueshiba: Primero, movimientos del cuerpo (taisabaki), después flujo deki.A: ¿Qué es flujo de ki?Kisshomaru Ueshiba: En aikido, constantemente entrenamos para controlar el ki denuestro compañero libremente por medio del movimiento de nuestro propio ki, al8llevar a nuestro compañero dentro de nuestro propio movimiento. En seguida,practicamos como cambiar nuestro cuerpo. Mueves no solo tu cuerpo sino también tusbrazos y piernas todo al mismo tiempo. Entonces todo tu cuerpo se unificará y semoverá suavemente.B: Viendo una practica de Aikido, los estudiantes parecen caer naturalmente.¿Qué tipo de práctica realizan para hacer ukemi?Kisshomaru Ueshiba: A diferencia del judo, cuando agarras a tu oponente, en aikidocasi siempre mantienes una distancia. Consecuentemente, es posible un tipo libre deukemi. En lugar de caer de porrazo como en judo, tomamos una caida circular, unaforma muy natural de ukemi. Así que practicamos esos cuatro elementosdiligentemente.B: Entonces practican tai no sabaki (movimientos del cuerpo), ki no nagare(flujo del ki), tai no tenkan ho (cambios de cuerpo), ukemi, y entoncescomienzan la práctica de técnicas. ¿Qué tipo de técnica enseñan primero?Kisshomaru Ueshiba: Shihonage, una técnica para tirar a tu oponente en muchasdirecciones. Esto se realiza de la misma manera que con la espada. Por supuesto,también usamos bokken (espada de madera). Como dije antes, en Aikido aun elenemigo es parte de tu propio movimiento. Puedo mover al enemigo libremente adeseo. Lo que sigue a continuación cuando práctica con lo que tengas disponibles, yasea un jo o un bokken, se vuelve una parte de ti tanto como un brazo o una pierna.Por tanto, en Aikido aquellos que estas agarrando deja de ser tan solo un objeto, seconvierte en una extensión de tu propio cuerpo. Lo siguiente es iriminage. En estatécnica entras tan pronto como tu oponente trata de golpearte, y al mismo tiempo, sehacen dos o tres atemi (golpes). Por ejemplo, el oponente golpea a un lado de tu caracon su puño o el canto de la mano (tegatana). Utilizando el poder de tu oponente,abres tu cuerpo hacia la izquierda mientras guías la mano derecha de tu oponente contus dos manos extendidas, continuando la dirección de su movimiento. Acontinuación, sosteniendo la mano de tu oponente la mueves en un movimientocircular al derredor de su cabeza. Él caerá entonces con sus manos que envuelven sucabeza… Esto también es flujo de ki… Existen teorías sofisticadas acerca de este tema.Se deja al oponente totalmente impotente, o bien, el poder del oponente es guiado enla dirección que lo quieres llevar. Así que mientras más poder tenga el oponente, másfácil será para ti. Por otro lado, si chocas con el poder de tu oponente no podrás ganarsi te enfrentas a una persona muy fuerte.O-Sensei: Tambien, en aikido tu nunca vas en contra del poder de atacante. Cuandoél ataca golpeando o cortando con un espada, existe esencialmente una línea o punto.Todo lo que necesitas en evadir este.Kisshomaru Ueshiba: Despues hacemos las siguientes técnicas: Ikkyo sentado de unataque shomenuchi, nikyo, técnicas a las articulaciones y técnicas de control, y así …B: El Aikido contiene muchos elementos espirituales. ¿Cuánto tomará eladquirir una compresión básica del Aikido iniciando desde el principio?Kisshomaru Ueshiba: Puesto que hay gente coordinada y no coordinada no puedohacer una afirmación general, pero cuando una persona practica cerca de tres mesespodrá tener una idea de lo que es el Aikido. Aquellos que han completado tres mesesde práctica podrán entrenar por seis meses. Si practicas seis meses, podrás continuar9indefinidamente. Aquellos que tengan un interés superficial abandonaran antes de lostres meses.B: Entiendo que habrá examenes para shodan el próximo 28 de este mes.¿Cuántos cintas negras existen actualmente?Kisshomaru Ueshibas: El rango más alto es 8vo grado, y hay cuatro de ellos. Existenseis 7mo grado. Y los poseedores de 1er grado son muchísimos, pero por supuestoeste número incluye aquellos que se pusieron en contacto con Hombu Dojo despuésde la guerra.B: Entiendo que existe un considerable número de gente aprendiendo Aikidoen países extranjeros.Kisshomaru Ueshiba: El Sr. Tohei ha visitado Hawai en los Estados Unidos con elpropósito de enseñar Aikido. El lugar más popular para el aikdo es Hawai, donde hay1,200 o 1,300 estudiantes. Este número para Hawai prodría ser equivalente a 70,000u 80,000 aikidokas en Tokio. También hay uno pocos cintas negras en Francia. Hay unfrancés que empezo a estudiar Aikido después que se lastimó practicando judo. Queríaexperimentar el espíritu del Aikido pero no podía realizarlo en Francia. Sintió que parabuscar el verdadero espíritu del Aikido tenía que ir al lugar de nacimiento del arte. Elexplicó que es por esto que vino a Japón. El embajador de Panamá esta tambiénestudiando Aikido, pero parece que el clima en Japón es muy frío para él por lo que nopractica en el invierno. También, hay una dama llamada Onoda Haru quien fue aRoma a estudiar escultura. Ella ha venido al dojo desde el tiempo que era estudianteen la Escuela de Bellas Arte en Tokio. Acabo de recibir una carta de ella donde diceque encontró a un Italiano que practica Aikido, y que la ha tratado muy bien.A: ¿Y en lo que concierne a la interpretación de las técnicas de Aikido?O-Sensei: Los puntos esenciales son masakatsu, agatsu, y katsuhayai. Como dijoanteriormente, masakatsu significa "Victoria correcta", y agatsu significa "ganar deacuerdo con la misión celestial que se te ha dado." Katsuhayai significa "el estadomental de rápida victoria."A: El camino es muy largo, ¿No es cierto?O-sensei: La via del Aiki es infinita. Tengo 76 años, y aun continúo mi búsqueda.Dominar el camino del budo o de las artes no es una tarea fácil. En Aikido debesentender cada fenómeno del Universo. Por ejemplo, la rotación de la tierra y los másintrincados y alejados sistemas del Universo. Es un entrenamiento de toda la vida.B: De modo que, aiki es la enseñanza de kami así como el camino marcial.Entonces, ¿cual es el espíritu del Aikido?O-Sensei: Aikido es ai (amor), tú haces este gran amor del Universo en tu corazón, yentonces debes hacer tu propia misión la protección y amor para todas las cosas. Elllevar a cabo esta misión debe ser el verdadero budo. Verdadero budo significa ganarsobre uno mismo y eliminar el corazón combativo del enemigo… No, es un camino deabsoluta auto perfección en el cual todo enemigo es eliminado. La técnica del aiki esentrenamiento asceta y un camino por el que alcanzaras un estado de unificación decuerpo y espíritu al alcanzar los principios del Cielo.10B: Entonces aiki es el camino para la paz mundial.O-Sensei: La meta final del aiki es la creación del cielo en la tierra. En todo caso, elmundo entero debe estar en armonía. Entonces no tendremos la necesidad de bombasatómicas o de hidrógeno. Podrá ser un mundo placentero y confortable.Traducción por Ch. Leyes.

Aikido para atacar el Stress

PREVIO• Desde su perspectiva técnica o práctica, se basa en la NO LUCHA, en la absorción del ataque del contrario (uke), para proyectarlo o inmovilizarlo, sin causarle daño. No existen competiciones ni enfrentamientos, no hay comparativas con el contrario, es SOLO un trabajo personal donde el atacante “ayuda” con su trabajo a nuestro desarrollo personal.• Desde una perspectiva filosófica o espiritual, busca armonizar cuerpo y mente, relajar el espíritu y fortalecerlo. Es un camino para la autosuperación.VENTAJASDESDE LA PRÁCTICA DEL AIKIDO OBTENEMOS UNA FILOSOFÍA MUY ÚTIL PARA LA VIDA COTIDIANA.• RESOLUCIÓN DEL CONFLICTO FÍSICO O PSÍQUICO DESDE LA TRANQUILIDAD, NO DESDE LA DESTRUCCIÓN.- En el Aikido, el atacante (uke) dirige una ACCIÓN y el defensor (tori) reacciona con una ABSORCIÓN hasta controlarlo sin causarle daño; tori no se enfrenta a uke sino que trata de eludir el conflicto desde la conciliación sin buscar lesión para el contrario; en la absorción absoluta, tori usa la fuerza del contrario para controlarlo, casi sin fuerza propia. De esta forma, el conflicto físico que se produce cuando nos atacan se soluciona desde la tranquilidad sin daño para el contrario. Esto también se aplica a otro tipo de conflictos no físicos o de agresión, más psíquicos. Por su parte, el atacante mientras va siendo controlado debe buscar su seguridad durante la técnica, ejecutando ukemis para salvaguardar su cuerpo.• RELAJACIÓN FÍSICA.- Cuando practicamos Aikido debemos de mantener el cuerpo relajado, sensible, preparado para absorber el movimiento del atacante o del defensor, siempre desde la relajación. Las caídas y luxaciones también nos ayudan a tener un cuerpo elástico y flexible. La búsqueda de la no fuerza por parte del defensor es un elemento importante de cara a la relajación.• RELAJACIÓN MENTAL.-. La mente debe estar relajada antes, durante y después del conflicto. Es preciso armonizar mente y cuerpo. De nada sirve tener el cuerpo relajado si nuestra mente está tensa; debemos de buscar cierta calma para poder solucionar el conflicto amigablemente. Cuando la mente está relajada estamos preparados para responder sin excesos innecesarios.• AUTO-CONOCIMIENTO, AUTO-SUPERACIÓN.- No existe competición o lucha, y ello porque se trata de buscar el desarrollo personal, sin la necesidad de alguien para ser “mejor que” o “peor que” sino simplemente nosotros mismos. De nada me sirve ser el mejor de los peores, simplemente debo buscar el ser bueno desde mi propio trabajo sin medirme con nadie. Así ahondamos en nuestros miedos, complejos, limitaciones paraintentar superarlos, es LA LUCHA CONTRA UNO MISMO.• EJERCICIO FÍSICO.- El Aikido supone ejercicio físico para todo el cuerpo y no sólo para determinadas partes de él, incluye: ejercicios aeróbicos, anaeróbicos, estiramientos, fortalecimiento de articulaciones y los músculos del cuerpo. Cada aikidoka practica acorde a su nivel y condición física sin extralimitarse para evitarlesiones.• DISCIPLINA.- Como arte marcial tiene un componente de disciplina oriental importante, de donde se deriva un respeto hacia el maestro, los compañeros y el lugarde práctica.• ENTRETENIMIENTO ESTÉTICO.- Los movimientos del Aikido son agradables y fluidos. La coordinación armónica de movimientos entre dos o más personas produceunos efectos coreográficos agradables.• BUENA COMPAÑÍA.- La gente que practica Aikido se relaciona amistosamente en el tatami mientras ejecuta las técnicas. El entrenamiento conjunto y la relación con otros miembros, incluso fuera de la práctica de Aikido, puede resultar un estímulo socialimportante..• ACERCAMIENTO ÉTICO HACIA LA DEFENSA PERSONAL.- En su aplicación práctica, el Aikido puede configurarse como un arte de defensa personal. Se manifiesta como una relación ética de defensa ante un ataque no provocado. El Aikido puede neutralizar limpia y adecuadamente una agresión violenta no provocada e inesperada, todo ello con control total de todos las consecuencias de un ataque, sin causar dañoimportante al agresor, sólo con su control.Extraído de aikikaivalencia.com

Aikido en cuerpo y Alma

Existen tres conceptos claros de visualizar el Aikido, unos de ellos es el aspecto físico, que no deja de ser la fortaleza del cuerpo humano, con sus ejercicios tanto aeróbicos como anaeróbicos, estiramientos etc., e incluso los alimentos que ingerimos, las calorías que quemamos dentro de nuestro organismo y del entrenamiento diario. También muy importante el aspecto mental, que con el cual por medio de la respiración se alcanza la sincronización con el Kí, que es “ el Todo que reside en el fondo del corazón”, es vibración, percepción, e incluso describe un estado mental, de salud, o de actividad espiritual.
El tercer aspecto y también importante es el Espiritual.

La respiración es una energía que nos impulsa a vivir, a estar con nosotros mismos, a acondicionar nuestra adaptación con la realidad, nos enseña a desembarazarnos de la ambición y la codicia, nos enseña a volvernos vacíos ( KUU NO KI). En japonés a la respiración se le llama Kokyu, expiración ( KO) e inspiración ( KYU). La combinación de las dos cosas, es un aspecto puramente práctico, que con posterioridad nos podrá afectar en el terreno mental o espiritual.

Para poder comentar o redactar en un papel los aspectos de Cuerpo y Alma me tengo que referir en un principio bajo mi punto de vista a las dos primeras formas de entender el Aikido, como son el aspecto físico y el mental.

Esta demostrado que los ejercicios de respiración disminuyen la presión sanguínea y reducen el nivel de hormonas que generan el estrés. Los estiramientos estimulan el drenaje de los vasos linfáticos, sistema que elimina las toxinas de nuestro organismo.
El cuerpo tiene siete puntos o centros energéticos donde se concentra el kí, de los cuales tres que son los inferiores se ocupan de las necesidades físicas, mientras que los cuatro restantes que son los superiores se ocupan o están asociados con el aspecto mental.
Existe un octavo punto o centro que es el denominado “Aura”, o corona del sol, que es el que rodea el cuerpo y comprende a los otro siete.

Voy a pasar a valorar estos centros, en primer lugar por su posición en el cuerpo por su aspecto energético y los beneficios físicos que ofrecen a nuestro organismo.

1º. - CORONA: Esta situado en el parte superior del cráneo. Es el que trabaja el instinto ( Honno) y la espiritualidad.

2º. -ENTRECEJO: Su situación como bien dice su nombre se encuentra aproximadamente entre las dos cejas. Se ocupa de los sentidos, intuición, telepatía, meditación. Los beneficios físicos van dirigidos a la glándula pituitaria, glándula que controla el sentido del olfato, que puede ordenar entre otras cosas que segreguen hormonas del estrés.

3º. -GARGANTA: Se sitúa a la altura del cuello, en la zona de las cuerdas vocales. Libre expresión oral de la propia personalidad, éter, energía, tolerancia. Actúa sobre la glándula Tiroidea, la cual puede ordenar a las glándulas que segreguen hormonas metabólicas.

4º. -CORAZON: Como su nombre indica se encuentra situado en la zona del plexo solar a la altura del corazón. Aire, compasión, amor por los demás, sentimiento, e incluso a veces personalidad rasgada, saber dar sin recibir a cambio. Actúa reforzando el sistema circulatorio y baja la presión sanguínea.

5º. -OMBLIGO: Se encuentra como su nombre indica a la altura del cordón umbilical, en el ombligo, significa fuego ( HI NO KI), poder personal, almacén de la fuerza vital (SEIKA TANDEN).Actúa mejorando la respiración profunda, la meditación. Cabe resaltar que O Sensei Moriehi Ueshiba siempre que empezaba las clases lo hacía con un ejercicio de respiración denominado Funatori Furutama.

6º. -NERVIO SACRO: Se encuentra a la altura de las vértebras sacras, por debajo de la zona lumbar, representa el agua ( MIZU NO KI), que es la que se encarga de los cambios de energía en movimiento, de los cambios a través de la respiración y renovación de la sangre, también representa la fuente de la energía sexual. Actúa sobre las glándulas suprarrenales pudiendo desactivar la respuesta al estrés, suprimiendo la adrenalina.

7º. -RAIZ: Este punto o centro se encuentra por debajo del anterior, significa Tierra ( TSUCHI NO KI), este genera energía a través del proceso de la nutrición, y como muy importante, trabaja los márgenes interiores, actuando sobre los órganos reproductores pudiendo influir en la secreción de hormonas sexuales.

En la respiración, el Kokyu, es importante que haya una buena circulación a través de los cables de conexión entre los puntos o centros energéticos y el cuerpo físico, ósea que haya activación. A estos cables o conductos se le denominan Meridianos, los cuales se ocupan de relacionar y conducir la energía entre los diferentes centros hasta el cuerpo.
Tiene que haber una buena regulación de la mente, en la medicina tradicional China, las actividades mentales del hombre están relacionadas con emociones, como son la alegría, la tristeza, el miedo, el terror, la meditación, la ira y la ansiedad, por nombrar algunas.
Respirar no solo consiste en tomar aire, sino en llenar cada célula de nuestro cuerpo con la energía que circula por el cosmos o energía Universal.

Tenemos que trabajar con empeño para poder alcanzar el camino de la verdad, de la sabiduría, la armonía y el amor, porque el Aikido es el camino de la verdad. Tenemos que trabajar con Cuerpo y Alma.


Arturo Navarro Martínez
Maestro de Aikido.

Que son los Kotodamas

El sonido
En esta práctica utilizamos la capacidad vibratoria del sonido de nuestra voz para tomar contacto con nuestro interior, relajarnos y liberar los nudos tanto físicos como emocionales que podamos tener. Cuando emitimos un sonido, esa vibración parte de nuestro interior, lo cual nos influencia de una manera muy fuerte. Al recibir la vibración de cualquier otro sonido también se produce un efecto que variará en cuanto a intensidad y signo (positivo o negativo) dependiendo de la armonía y del volumen con que se emita. El sonido llega hasta el cerebro para ser interpretado, pero a su vez ejerce directamente su influjo en el ritmo y la actividad de nuestras células. Por ejemplo, un sonido armonioso a un volumen adecuado nos ayuda a generar un estado de paz interior, pero un nivel alto de ruido donde dormimos impedirá la disminución del ritmo de actividad de las células. Esto evitará que nos relajemos y podamos descansar profundamente. Como las células no llegan a regenerarse todo lo que deberían durante el período de sueño, se va acentuando un desgaste de la fuerza vital cada vez mayor, hasta el punto de levantarnos ya cansados.
Cuando emitamos el sonido, aparte de lo bien o mal que cantemos normalmente, debemos observar si es armonioso y limpio o no. Esto nos dará información sobre el buen funcionamiento del órgano que estemos trabajando. Es necesario encontrar dentro de nuestra escala aquella frecuencia que nos permita conectar con la vibración de cada órgano vital, eligiendo el tono que nos despierte más sensación en la zona donde se sitúa el órgano que trabajamos. Al principio tendremos que probar mucho y permanecer a la escucha de los efectos que se produzcan. Deberíamos practicar sin esperar ningún resultado en concreto y observarnos de la manera más neutral posible. Es importante la sinceridad con uno mismo a la hora de definir las percepciones. Cada órgano vital está asociado a una emoción concreta. El trabajo con los sonidos terapéuticos puede ayudarnos a contemplar y a sanar el estado de nuestras emociones. A través de la respiración y la vibración de los sonidos es posible alcanzar una condición interior de serenidad y bienestar.
LOS SONIDOS VOCALES Y SUS CORRESPONDENCIAS
EL SONIDO "A"Elemento madera.En el plano físico, actúa sobre el sistema del hígado y la vesícula biliar. En la personalidad, trabaja sobre la creatividad, la intrepidez, la visión, la capacidad de organización y la toma de decisiones. En la psique representa ir más allá de los sentidos físicos y desarrollar la intuición. En el plano espiritual, este sonido nos ayuda a despertar y nos proporciona una orientación.
EL SONIDO "E"Elemento metal.En el plano físico, actúa sobre el sistema de los pulmones y el intestino grueso. En la personalidad trabaja sobre las capacidades internas de discernimiento, equilibrio, justicia y desapego, ayudando a desarrollar la habilidad de saber el momento justo de la acción. En la psique representa el equilibrio entre los sentidos físicos y psíquicos. En el plano espiritual se tienen percepciones pero se conservan los pies en la tierra.
EL SONIDO "I"Elemento fuego. En el plano físico actúa sobre el sistema del corazón, intestino delgado, pericardio y triple calentador. En la personalidad trabaja sobre el amor, la expresividad, el altruismo, la alegría, la fe. En el plano psíquico representa el desarrollo de las capacidades superiores del hombre, que lo unifican con todos los seres, de la fuerza que uno tiene para trascender, para actuar más allá de todo condicionamiento, respondiendo al espíritu, al corazón. En el plano espiritual ayuda a la apertura del corazón y los centros superiores, y a la fusión con las fuerzas del universo.
EL SONIDO "O"Elemento agua.En el plano físico actúa sobre el sistema del riñón y la vejiga. En la personalidad trabaja sobre la valentía, el coraje, la fuerza de voluntad y la capacidad creativa. En la psique representa el conocimiento del conjunto de las memorias físicas y psíquicas. Es la energía vital, sexual, que se hace consciente y se propulsa a través del Canal Central hacia el cerebro. En el plano espiritual representa la sublimación de los instintos.
EL SONIDO "U"Elemento tierra.En el plano físico actúa sobre el sistema del bazo/páncreas y el estómago. En la personalidad, actúa sobre la serenidad, la búsqueda de nutrición, la compasión, la empatía y el sentido del humor. En el plano psíquico potencia la claridad de pensamiento y el poder de enraizamiento. En el plano espiritual, representa las capacidades y sentidos físicos. Es la encarnación del verbo, nuestra carne.

De los cinturones y otras Yerbas

Muchas escuelas de artes marciales utilizan el sistema de cinturones para organizar lo que vas a aprender. Los alumnos aguardan con entusiasmo el momento en que cambiaran los suyos por uno de color que represente un nivel mas avanzado. Esto es parecido al cambio de grados en una escuela o en los niveles de natación. Otros deportes y actividades también se dividen en diferentes clases: para el alumno principiante infantil, joven y adulto, o niveles básico, intermedio y avanzado. Cualquiera de estos métodos de organización toma en cuenta que no todos podemos aprender al mismo tiempo.Los alumnos de artes marciales descubrieron en las etapas tempranas de sus entrenamientos que llegarían mucho mas lejos, a pesar de ir lentamente, si adquirían sus conocimientos paso a paso.El orden de los colores no siempre es el mismo en todas las escuelas, pero muchas de ellas comienzan con el cinturón blanco, igual que en una hoja de papel en la que podes dibujar, escribir o pintar. El cinturón blanco representa un período muy especial de entrenamiento de un alumno de artes marciales, debido a que todo para el resulta nuevo.Los colores progresan en otras escuelas desde el amarillo, el naranja, el verde, el azul (a veces púrpura), el marrón (a veces rojo) hasta que eventualmente el alumno estará listo para el cinturón negro. En nuestra escuela utilizamos los colores tradicionales de Okinawa, el celeste para los novicios, el verde para los intermedios y el marrón para los avanzados. Pequeñas cintas se bordan o cosen en el cinturón para indicar etapas de colores intermedios. Algunas escuelas asignan determinados significados a cada uno de los colores. Existen historias que hacen referencia a los colores del arco iris, o al crecimiento de una planta que se desarrolla a partir de una semilla con la ayuda del sol y el agua, y otras imágenes que nos ayudan a pensar acerca del progreso de nuestros estudios en las artes marciales. Se dice también que, cuanto más oscuro es el color del cinturón, ¡más clara estará la mente! Escuelas muy tradicionales usan el cinturón blanco durante largo tiempo, y solo cuando el alumno esta listo para aceptar mas responsabilidades y demandas en su entrenamiento se le permitirá usar el cinturón marrón. Esto significa que ahora esta a punto para trabajar a un nivel mas alto: deberá dedicar mucho mas tiempo a fin de aprender, practicar y ayudar en la enseñanza de los nuevos alumnos. Deberá ser, por lo tanto, un alumno serio, pues de esta manera se estará preparando para el examen de cinturón negro.¿QUE SIGNIFICA SER CINTURON NEGRO?Si haces pasar un rayo de luz blanca a través de un cristal especial llamado prisma, verás que la luz se divide en todos los colores presentes en el arco iris. En verdad, ésa es la forma como este se genera: un haz de luz blanca que pasa a través de millones de gotitas de agua, que a su vez actúan como prismas colgados del cielo. El blanco, que en realidad no es un color, contiene todos los colores. El negro es interesante debido a que tampoco es un color en si mismo e indica la no existencia de luz. En el interior de una caja de una cámara de fotos, de un cuarto oscuro o entre las estrellas del espacio exterior también es oscuro y negro.¿Qué ocurrió entonces para que el blanco signifique principiante y el negro avanzado dentro del sistema de cinturones? En el pasado, generalmente los alumnos de artes marciales practicaban con su Sensei en el hogar, en una granja, en la playa o en la plaza central de la aldea. El gi o uniforme que se usa en la actualidad, originalmente fue solo un parte de la ropa interior vestida debajo del kimono o de la túnica. Estos debieron de atarse en la cintura con una correa o cinturón. Los botones, los cierres, los elásticos o el velcro no se usaban en esos tiempos. El cinturón era un paño plegado varias veces y cosido con numerosas puntadas para darle fortaleza y consistencia. A veces los utilizaban para practicar ciertas técnicas de defensa personal, pero básicamente para poder tener la ropa ajustada. A medida que el alumno practicaba más y más, el cinturón también cambió del blanco al marrón, incluso después de lavarlo y un tiempo largo de uso, se volvió casi completamente negro. Si hubieses tenido la ocasión de ver a todos los alumnos de un Sensei alineados en la clase, seguro sabrías quienes fueron los más experimentados o mas avanzados de acuerdo al color de sus cinturones. Este fue el verdadero origen del cinturón negro: en realidad, ¡un cinturón blanco sucio por tanto uso!LOS CINTURONES NEGROS EN LA ACTUALIDAD.Hoy en días cinturones negros son paños de tela blanca teñidos y cosidos con un añadido de entretelas en su interior. Cuando el alumno de artes marciales cinturón negro se ejercita intensamente y durante largo tiempo, su cinturón comienza a deshilacharse en los bordes y mostrar el blanco de las entretelas. Notablemente, cuanto más se entrena, mas blanco será el cinturón. En las artes marciales esto es un buen signo, porque demuestra que una persona que ha aprendido bastante continúa preparada para aprender mucho más. En algunas escuelas los alumnos cosen o bordan líneas en sus cinturones negros para indicar los niveles de aprendizaje o dan y también que siguen caminando el sendero marcial.El cinturón negro ha llegado a representar un nivel avanzado en el entrenamiento de las artes marciales, pero sin que se lo considere el final del aprendizaje y la práctica, sino que en verdad es el comienzo de otro paso, como lo es graduarse de la escuela secundaria y pasar a la universidad. Al igual que en un colegio, existen distintos grados de cinturones negros que continuarán en el futuro, siempre y cuando quieras aprender mucho mas. Algunas personas dedican su vida entera a las artes marciales y, a medida que se convierten en Sensei y pueden alcanzar más niveles o dan de cinturón negro. Los sistemas de artes marciales no siempre han sido organizados en torno a la idea de tener que cambiar de cinturón. Algunos piensan que se le da demasiada importancia al cinturón en sí. Hasta existen escuelas puramente deportivas que entregan cinturones según hayan logrado alguna victoria, o sea que con un poco de suerte en no más de 3 años sos cinturón negro… Vas a ver que muchas tradiciones en las artes marciales implican un recorrido circular. Vos no aprendes en una dirección, ni tampoco comenzás en un punto para luego alejarte a partir de él. Aunque podás viajar bastante lejos, es importante que regresés a casa para ver dónde te iniciaste. Vas a ver porqué un cinturón negro avanzado pasa largo rato haciendo Kihon Kata Shodan - a veces se ayuda con un espejo – y piensa, y prueba, y pregunta a su Sensei y se mete en el análisis…, lo que ocurre es que ahora que aprendió puede ver cómo se conecta todo y volvés al principio. Cuando comencés otra vez a recorrer la misma senda, pero con mas conocimiento, vas a apreciar mucho mas lo que aprendiste y vas a ver las cosas de una manera nueva y especial. también vas a ser capaz de ayudar a otros a encontrar el sendero que recorriste. Eso también explica que el tiempo que le dedicás al karate sea único y tan especial para vos. Aunque millones como vos hayan recorrido el mismo camino, cada clase será distinta gracias a tus experiencias y esfuerzos. Lo que aprendés va a forma parte de vos y solo vos lo podrás hacer. Por supuesto, esto no significa que otros no puedan tener sus vivencias similares, pero recordá que lo que grabás en tu mente y espíritu será también parte de vos, así como los cambios experimentados por tu cuerpo son tuyos solamente. Nos sentimos conectados con aquellos que también estudian artes marciales debido a que compartimos el mismo entusiasmo e interés por lo que estamos aprendiendo. Nos ayudamos los unos a los otros y demostramos gratitud por el papel que cada uno desempeña dentro del círculo completo.¿CÓMO APRENDEMOS? - APRENDER A APRENDERVos aprendés al hacer, al pensar, al probar algo difícil de lograr, al equivocarte en algunas ocasiones y al intentarlo nuevamente. Si te equivocás, aprendés después por qué las cosas no salieron bien. La próxima vez que lo intentés será un poco mejor que el anterior. También podés imaginar la forma en que algo deberá suceder, para después comparar el resultado con lo que esta sucediendo.Sobre todo, no te preocupés si algo no se resuelve como lo planeaste. Si alguien se ríe de vos, es que realmente no entiende lo que estás haciendo. Un artista marcial nunca se reirá ni desaprobará a alguien que este tratando de hacer algo nuevo, incluso cuando él o ella requieran muchos intentos hasta lograr los mismos resultados que vos también conseguiste como fruto de tu práctica. Un alumno de artes marciales sonreirá junto a un compañero para animar el nuevo intento y demostrar así que comprende la dificultad del logro. A lo mejor sos un experto en kata pero te ponen un par de guantes y te tiemblan las rodillas, o sos una fiera en shiai kumite pero cuando hay kumite y vas al suelo se te queman los libros, o sos una gloria del kobudo y en el tuite no sabés cómo despegarte; no te preocupés, todo tiene su momento, disfrutá lo que tenés. El karate se disfruta, se saborea como un helado; no te lo comas de un mordiscón que te va a doler la cabeza, sonreí, relajate y tomalo con cucharita….Aprendé los kata porque son muy importantes, - tu Sensei te va a decir por qué – pero no te quedés sólo con los movimientos porque si no va a ser como aprender una coreografía de baile. Metete en los análisis, aprendelos, aplicalos, probalos e investigá más y más; y cuando te llegue el momento creá nuevos análisis; vas a ver que es apasionante. Si el karate fuera un libro, los kata serían el índice y los análisis los capítulos; por eso te digo que vayas despacio, hay mucho y hermoso por aprender.Un apartado especial necesitan los atemi. Otro día te cuento por qué están, para qué sirven y por qué con una pulgada basta, por ahora si querés practicá con media, si no te animás no importa; no te tiene que preocupar, nadie es mejor que otro porque rompa más o menos tablas. Seguro que quien va a estar más contento que nadie es el carpintero que te las vende; ése tal vez te diga que en muuuuy importante romper muchas tablas. Te doy un secretito, si querés practicar hay una forma más fácil; pedile a tu mamá una velita de tu cumpleaños que ella seguro guardó con cariño, ponela en una mesa a la altura de tu plexo solar ( debajo del esternón… ¿viste que también vas aprendiendo anatomía humana?) podés levantarla con una botella de plástico que llenaste con un poco de agua para que se pare mejor, ahora encendé la vela y parate en kibadachi, poné la mente en blanco y tirale tsukis hasta apagar la llama sin pegarle a la vela, frená justito antes de la llama y el vientito que se produce delante de tu puño va a apagarla; eso te va a dar foco, distancia, y potencia, escenciales para un buen atemi. Nunca te olvides de esto: Cuidá tu propio cuerpo, es tuyo y de nadie más y te tiene que durar toda la vida, no le hagas daño. Ni siquiera el más experto alumno de artes marciales nació con todos los conocimientos, ni tampoco con las habilidades para lograr todo lo que ahora puede hacer. Incluso, bastante tiempo atrás, tu Sensei también fue un principiante, uso el cinturón blanco y tuvo que aprender todos los pasos que vos estas aprendiendo en la actualidad. Si estás dispuesto a trabajar duro, entonces vas a poder transitar por donde tu Sensei ya anduvo. Para recorrer un largo camino hay que dar el primer paso.¿REALMENTE EL SENSEI LO SABE TODO?Aunque dé la impresión de que sea así, tu Sensei es el primero en reconocer que no saben todo lo que hay por saber. ¿Te parece que sería divertido si no se hubieran dejado nada para aprender? Por muy inteligente que uno sea, tampoco es conveniente pensar que no exista nada nuevo que alguien te pueda enseñar. Esto puede llevar a convertirse en un interesante desafío para algunos individuos al adquirir un cinturón negro, especialmente si ellos están enseñando. No es justo esperar que un cinturón negro realice todo a la perfección. Si tu Sensei se equivoca al practicar, ¿eso significará que dejarás de respetarlo? ¡No, por supuesto que no! Para aprender a hacer algo mejor tendrás que permitirte cometer errores. Una persona que usa cinturón negro, sin importar lo bueno que sea, seguirá siendo un alumno que también tendrá mucho que trabajar y aprender.A veces, los Sensei cambian algunas de sus realizaciones para que sus alumnos se conviertan en mejores alumnos de artes marciales. Como vos, los alumnos de artes marciales avanzados tampoco se vanaglorian de lo que son capaces de hacer correctamente. Sólo van al dojo para practicar y mejorar. Por eso le concedemos respeto y espacio; del mismo modo, vos también respetarás y recibirás respeto de tu parte. Sólo se equivoca quien hace algo.CINTURONES Y TÍTULOSNo siempre podremos valorar el nivel de un alumno de artes marciales de acuerdo a su cinturón o título, porque algunas escuelas tienen diferentes normas y requisitos para su uso. Esto significa, por ejemplo, que un cinturón azul en una escuela quizás estudió distintas técnicas para obtenerlo o, en algunos otros casos, que el mismo color corresponde a un nivel diferente en la escala de cinturones. En japonés se llama kyu a los niveles de cinturón de color, los cuales comienzan con un ordinal más alto, generalmente el noveno, siendo entonces el graduado con primer kyu el nivel anterior al cinturón negro. A veces un alumno con cinturón azul puede ser cuarto kyu o bien sexto kyu en distintos sistemas de enseñanza. Esta es una de las razones de que no te preocupe demasiado el color del cinturón que alguien esta usando ni tampoco necesités compararte con otros. Dentro de tu propia escuela, es mucho mas fácil poder ver como estás progresando debido a que no sabés lo que tenés que hacer para acceder a cada nivel. Si observás a alguien de otra escuela y te parece que vos sabes más, sé prudente, porque es muy probable que te equivoqués e incluso que te llevés alguna sorpresa. Por ejemplo, hay alumnos que no desean rendir porque les gusta sólo practicar y es probable que sepan de lo suyo mucho mas que otros de mayor jerarquía porque han profundizado sus conocimientos mucho más. No te precipités a juzgar a alguien cuando desconocés los detalles de su trayectoria.¿Que pasa si alguien cambia el color del cinturón antes que vos? Esto puede pasar porque esa persona lleva mas tiempo de práctica o porque está mas preparada física o técnicamente para practicar las habilidades del siguiente nivel. Si interpretás tu cinturón como si fuese un premio antes que algo que simplemente sujeta los pantalones o cierra la chaqueta, seguro estás confundido. El cinturón de un color determinado significa que estás listo para aprender las habilidades del siguiente nivel. Todavía tenés que practicar y mejorar las mas viejas destrezas que aprendiste y también aprender muchas cosas nuevas.A veces un Sensei decide mantener a un alumno en el mismo cinturón durante bastante tiempo hasta que se encuentre preparado para el siguiente. Podrá ser un alumno avanzado en algunas cosas, pero necesitará más trabajo en otras. Algunas de estas áreas pueden estar relacionadas con el comportamiento o con el grado de comprensión de sus responsabilidades como alumno. Por ejemplo, quizás ejecute patadas altas o un kata con gran energía, pero si no presta atención a la clase o no ayuda a los alumnos más jóvenes, el Sensei, que no tiene intención alguna de castigar o penalizar a nadie, tampoco va a permitir que ese alumno acceda al nivel siguiente por razones de seguridad y sano progreso de los alumnos durante la clase. Recordá que tu Sensei se va a sentir mucho mas feliz que vos cuando estés listo para cambiar de cinturón, ¡porque también significa que el te ha enseñado correctamente y que ahora podrá enseñarte mucho mas!De vez en cuando alguien que comenzó al mismo tiempo o mas tarde cambiará su cinturón y avanzará antes que vos. No te preocupés por eso, mas adelante vos también vas a poder cambiar con diferentes tiempos. Relajate y concentrate en tu propia trayectoria. Por otro lado, si cambiás antes que otros alumnos, no penses que sos mejor que el o ella. Desde un punto de vista mas amplio y con el tiempo, no importara que color de cinturón tenes, sino que el verdadero valor estará en la calidad de tu entrenamiento. Mantenete en la senda y constantemente mejoraras. Recorda que el cinturón negro es en realidad una correa plana blanca que se ensució con el uso y que ha presenciado varias etapas de práctica, de sudor y trabajo duro. Los colores sirven para ayudarte a aprender las artes marciales y no para exhibirlos en la pared.Disfruta lo que hoy aprendiste y realizalo de la mejor manera posible. Por tu parte encontrarás la misma clase de diferencias entre los diferentes grados de cinturones negros. El segundo dan en una escuela puede ser similar al cuarto dan en otra, debido a que las expectativas y el trabajo considerado también pueden haber sido completamente distintos. Muchos son los títulos y los nombres que se otorgan a la gente de alto rango. Alguien que es Sensei en una escuela puede ser Renshi en otra. Algunos Sensei son llamados Maestros, pero no todos ellos lo son en realidad. Podemos aprender mas acerca de alguien cuando sabemos cuantos años el o ella han estudiado y quienes fueron sus Sensei en lugar de ver el rango que han adquirido.Por esta razón debemos respetar a cada uno por igual y también por ser alumnos de artes marciales que trabajan con dedicación para lograr las metas fijadas por los mejores y mas capacitados Sensei.Como te comportás con otros y lo bien que entrenas durante la clase será mas significativo para aquellos maestros que realmente conocen las artes marciales que el color de tu cinturón.Si sos honesto, buen compañero y trabajás para tu escuela. Si sos sincero y esforzado, humilde y respetuoso, perfecciónas tu carácter y lográs la paz interior; no te preocupés que en algún lugar te está esperando un cinturón negro listo para abrazarte por la cintura en el momento adecuado. No te olvidés que a la vida se le gana por puntos y no por knok-out y quien apura su vida sólo apura su final.Eduardo FLORES ALLENDE4º Dan Kenshinkan

El UKE renuente (el que se rehusa)

Por David Lynch

Para aquellos de nosotros no atraídos a la violencia congénitamente, el entrenamiento de aikido algunas veces presenta problemas que son difíciles de ignorar. Ellos vienen en forma humana y en distintos tiposde personalidades. Entre ellos se encuentra el uke renuente (o el uke que sé rehúsa.)
Este es el tipo que trata de bloquear todos tus esfuerzos por aplicar una técnica y enfermo placer en rehusarse a caer. Él dedica su tiempo en la colchoneta tratando de probar que tus técnicas no funcionan. Y algunas veces él lo logra.
Él puede ser nuevo en el aikido, habiendo migrado de otra arte marcial o, peor, alguien con añosde experiencia que sabe precisamente cuando hacerse a el mismo totalmente no cooperativo para lograr un máximo efecto. Típicamente él parece no entender que destructivo y sin sentido su comportamiento es, y no pasa ni una mínima cantidad de filosofía de aikido a través de el. El ve todo en términos competitivos y cree que toda técnica debe trabajar a pesar de las circunstancias. Muy raramente él cambiará su punto de vista. ¿Cuántas personas han dejado el aikido por él? ¿Cuántas mujeres se han alejado del arte por su comportamiento chauvinistico? ¿Cuántos instructores honestos y sinceros el ha causado colgar sus hakama, convenciéndolos de que no están calificados para enseñar? Algunas veces el uke renuente es fácil de convencer para razonar y responderá a una pequeña charla, suministrada temprano en su carrera. El no debe ser confundido, en cambio, con el uke que agarra firmemente o golpea es positivo para ambos compañeros para investigar y descubrir el significado del aikido. La diferencia está en la actitud y en la intención.
Por supuesto el uke renuente puede ser tratado físicamente, con un suave atemi o una dolorosa y peligrosa abreviación de una técnica, y algunos instructores se han ganado una temida reputación por usar este tipo de tratamiento ojo por ojo, pero muchos de nosotros titubeamos para responder en esta forma. Usualmente el esfuerzo por bloquear una técnica hace al bloqueador un blanco fácil para un puñetazo, pero el desquite(o venganza) no está de acuerdo con los fines aikido, y puede llevarnos a algo no tan diferente de una competencia.
Mi propio hijo atravesó un periodo (gracias a Dios muy corto) durante el cual el se convirtió en una uke muy renuente verdaderamente. Mientras yo estaba haciendo una técnica enfrente de la clase lentamente él podía repentinamente ejercer totalmente su fuerza para bloquearla a mitad de camino. Responder con un atemi no era realmente una opción bajo esas circunstancias. También teníamos un campeón de levantamiento de potencia en nuestra clase que acostumbraba a aplicar su masiva fuerza en los momentos más inesperados. Una vez cuando estábamos haciendo kokyuho el repentinamente jalo mis brazos hacia él, envolviéndolos con su musculatura y poniéndolos bajo sus axilas. En vez de las opciones de darle un cabezazo o morderle su nariz no lo consideré apropiado o necesario – además estaba indefenso. Sin duda alguna los lectores habrán tenido experiencias similares y podrán reconocer el tipo de actitud. Era de un tipo elegantemente representado por un instructor de artes marciales Chinas que conocí una vez en Hong Kong. Solo lo visité por la sugerencia de un amigo que dijo que el hombre estará encantado de conocerme y ansioso de intercambiar conocimientos técnicos. Pero, en el evento, él era muy sospechoso y comenzó a interrogarme acerca de mis motivos para visitarlo. Ya la escena empezaba a decaer como otro choque cultural pero después él dijo, de acuerdo, muéstrame algo de aikido.
Pensé en comenzar con nikyo, lo invité a que agarrara mi muñeca, y allí fue donde hizo la
memorable y sin duda perfecta observación lógica, desde su punto de vista: ¿Por qué yo haría
algo tan estúpido como eso? El obviamente vio todo el intercambio como un reto destinado a
probarle o mostrarle que mi técnica era superior a la de el.
Desgraciadamente, muchos aikidoka tienen la misma actitud habiendo perdido el punto de
entrenamiento por una milla y habiendo fallado al ver que el aikido es defensivo, no ofensivo, y que sus metas trascienden el ganar o perder. Cuando tomas aikido debes pone r aparte toda la idea de ganar y perder y enfocarte en alcanzar la armonía. No lo puedes tener de ambas maneras. Viendo al aikido en términos competitivos es como tratar de probar algo que no puede ser probado. Ocasionalmente hasta un Japonés mostrará esta actitud, a pesar de que el respeto por la autoridad en Japón generalmente mitiga en contra de esto, y la mayoría de los Japoneses aikidoka parecen aceptar el sistema cooperativo de nageuke (ejecutante-receptor) de entrenamiento. Un amigo Japonés me dijo, que bajo la influencia del alcohol, le encantaría tener solo una oportunidad para probar la destreza de su Sensei al rehusarse a caer correctamente todo el tiempo. ¡Él añadió que estaba preparado para pagar todas sus deudas hospitalarias! En general, los Japoneses son más inclinados a abusar de su posición como nage al aplastar a sus desafortunados y obedientes ukes que ellos son como los ukes renuentes ellos mismos, aunque yo he conocido muchos de los últimos en Japón.
Lo que es más confuso para mi no solo es el hecho de que la gente parece incapaz de pensar
fuera de los parámetros de una competencia pero lo que ellos confunden con entrenar en el dojo con la realidad. Hacer que el uke renuente comprenda esto es a menudo un reto mayor. (¡Si solo él pudiera irse y tomar un deporte competitivo como el judo o el karate donde él podría bloquear con todo su corazón!) Aikido no es, después de todo, para aquellos que sientan la necesidad de defender sus egos todo el tiempo. Nosotros podemos, sin limites, siempre aprender algo al tratar de relacionarnos con estos individuos tan contrarios, pero esos limites necesitan ser reconocidos, y pasarlos pueden ser contraproducentes para decir algo. El entrenamiento en el dojo no es un asunto de vida o muerte, y hay muchas cosas que no puedes y no necesitas hacer en el contexto del entrenamiento. Tal como no puedes hacer ikkyo a un elefante o kokyuho a un muro de concreto, hay algunos ukes que no pueden ser proyectados en contra de su voluntad sin que nage recurriendo a técnicas peligrosas o violentas desviándose, en el proceso, de los principios del entrenamiento del aikido.
Como reaccionas es una medida de tu entrenamiento y tu filosofía personal: una carcajada o una sonrisa puede ser suficiente. Aunque él urge de sugerir, en una forma u otra, que estos ukes se consigan una vida puede ser un poco fuerte, necesitamos aprender a tomar un paso atrás metafórico(lo cual también es una propuesta técnica sonora) y para calmadamente rehusar de jugar el juego del uke renuente. Aunque si no puedes hacer nada con él, realmente no importa, como si se tratara de un juego solamente. Paradójicamente, una realización de este hecho es a veces todo lo que toma la técnica para funcionar, pero deberías aceptar el hecho de que no puedes ganarle a todos.
Cuando es tu turno de ser uke y sientas que puedes detener el movimiento de tu compañero,
debes resistir a la tentación y permitirle que complete su técnica. ¿Qué tienes que perder? ¿Qué tienes que ganar de todas formas? Ciertamente, puedes mostrarle a tu compañero lo inadecuado de su técnica al bloquearla, pero hay formas más positivas para animarlo y ayudarlo a mejorar. Algunos instructores preceden sus demostraciones de una técnica con una versión realista, lo opuesto a la versión estándar del as dojo. Esto es un tipo de punto de vista de tipo malo-tipo bueno donde explicas como romper un brazo con ikkyo, triturar una cabeza con shihonage o mutilar una muñeca con sankyo-no olvidando la devastación que puede ser inflingida con un poderoso atemi. Entonces procedes con el aikido.... pero, en el dojo, lo hacemos de esta forma. Mientras llegas a este acuerdo, este punto de vista pone a trabajar la mentalidad competitiva y se convierte así misma en un fin, para el perjuicio del espíritu del aikido. La mentalidad competitiva puede invadir a un dojo como un virus en contra de lo que como una atmósfera de entrenamiento constructiva, y armoniosa ofrece poca inmunidad. Los nuevos se sienten intimidados y no hablan, y a menudo el instructor se siente incapaz de hacerlo también, sin perder la posición. El se puede sentir que él puede ser capaz de tomar todo esto en una zancada, justo como 0-Sensei aceptaba retos de todos en los viejos tiempos. Mucho mejor, yo creo, para reconocer que no somos 0-Sensei y que estos no son los viejos tiempos. Es la responsabilidad del instructor de proteger a sus estudiantes de la gente ignorante y asegurar que dojo es un lugar donde algo valioso puede ser aprendido, y donde los estudiantes se tratan el uno al otro con respeto mutuo, no un campo de batallas para egos superficiales intentando ganarle el uno al otro. El dojo debe ser un santuario donde uno pueda experimentar seguramente con ideas y técnicas que dirijan a un resultado completamente diferente. La diferencia entre el entrenamiento y la realidad(y entre un deporte competitivo y una vía marcial) es bien ilustrado por el aikidoka que responde a un reto de un hombre de judo al mostrar una espada viva enfundada en su cinturón. En estos días, sin embargo, no es muy practico por decirlo con espadas siempre que el taijutsu parezca inadecuado, pero otra arma, a menudo desestimada, es la palabra hablada. A pesar de la estoica tradición del budo la cual premia a los del tipo fuerte, y silencioso, yo siento que es apropiado hablar cuando uno encuentra al rústico, uke renuente. Esto no significa que sea fácil de hacerse y de que llegue a alguna resolución. Esto no suprimirá la casta pero hará la vida más tolerable para muchos miembros del dojo, por ejemplo, para aquellos que realmente quieran aprender aikido y no tengan interés en competir.
No prestarle atención la uke renuente solo lo convierte en más y más renuente.
Desdichadamente, el sistema de avanzados tiende a intimidar a los principiantes, los cuales son los más comunes en ser afectados por el bloqueo y la intimidación, pero yo siento que
permanecer en silencio mientras alguien está aplicando fuerza innecesaria en el dojo es una
actitud inapropiada y fuera de lugar. Además, es siempre mejor usar tu lengua que tus puños, y usar tu cerebro antes de hacer de intimidar a otra persona, o antes de que ellos traten de
intimidarte. Las viejas actitudes mueren fuertemente, como las que encontré cuando viajé a Japón recientemente. Yo estaba sentado con un grupo de estudiantes en uno de los dojos al cual yo iba a entrenar cuando alguien mencionó mis artículos en Aikido Journal. El Sensei que estaba presente dijo, "Es interesante que en estos días virtualmente todo el mundo puede escribir acerca del aikido; mientras que en los viejos tiempos solo los maestros más avanzados se atrevían a hacerlo." (El realmente usó las palabras Japonesas "les era permitido," lo cual es revelador.) Sí esta observación era dirigida a mí (si la capa sirve, vístela) o solo fue una generalización no estoy seguro. De todas formas, yo creo que nadie está titulado para hablar o escribir acerca del aikido, sin importar el rango o experiencia. Es concerniente al oyente o al lector el decidir que tanta credibilidad dar a sus palabras. La libertad de expresión es solo uno de los tablones de la democracia que pareciera tienen dificultad muchos Japoneses de la vieja generación. Cuando se trata del estilo de 0-Sensei de conocimiento místico y cualquier atentado de explicarlo en palabras, yo estaría de acuerdo del que habla no sabe y yo sería el primero en aceptar cualquier castigo divino que venga en mi camino si yo solo pretendiera tener acceso a ese tipo de conocimiento. Sospecho que tal castigo no sería tan dramático como un rayo de electricidad, pero sería mas como la forma de un resbalón gradual hacia la más grande ignorancia. ¡Podrías terminar como el hombre del proverbio sin una antorcha, en la bodega de carbón, buscando al gato negro que no está allí! En ese sentido, la ignorancia es su propia recompensa. Es un riesgo que uno tiene que tomar cuando se abre la boca acerca de algo, pero esto no debería detener a nadie protestando al evidenciar las brechas del espíritu del aikido. Aparte de las bodegas de carbón, hay un lado oscuro del aikido el cual es representado por el uke renuente, y si los exponentes más avanzados se han vuelto indiferentes a ello, entonces es importante para los nuevos y aquellos que todavía pueden ver claramente mostrarlo por cualquier medio posible. Tienen tanto derecho como cualquiera de hablar. La experiencia no dirige automáticamente a una iluminación, y algunos senseis hablan con malas palabras mientras algunas personas ordinarias tienen más sabiduría que ofrecer. Es una desilusión penosa el asumir que gente con larga experiencia de aikido son algo como superior. Asimismo, cualquier regla no escrita que previene a una persona de protestar del abuso de poder por aquellos en altos puestos debería ser relegada a la pila de basura de las tradiciones sin sentido. El peligro de convertirse sicoló gicamente insensible a la violencia incrementa cada vez que es ignorada y necesitamos solo mirar a lo que está pasando en Europa ahora mismo para ver el resultado final de esta actitud. El viejo adagio Romano si vis pacem para bellum (si quieres paz prepárate para la guerra) es otra pizca de sabiduría tradicional que no encaja en los hechos observables. La preparación para la guerra siempre ha conducido a la guerra, y es deprimente ver que esto se gesta hasta cuando hablamos.
Deberíamos agradecer a nuestras estrellas de la suerte que somos capaces de practicar aikido, donde el aspecto opuesto del espíritu humano se manifiesta.
Lo menos que podemos hacer es tratar y mantener la paz y armonía en nuestro entrenamiento de aikido, aunque parezca insignificante en comparación con la escala y el horror de los eventos destructivos globales. Hay más que suficiente conflicto el mundo de todas formas. Déjennos ver si podemos encontrar otro camino.

El Significado de Onegai Shimasu

"Onegai shimasu" es una frase difícil de traducir directamente al inglés (el original de este artículo está escrito en idioma inglés). La segunda parte "shimasu" es básicamente el verbo "suru" que significa "hacer" conjugado en tiempo presente. "Onegai" viene del verbo "negau" que literalmente significa "pedir (algo)" o "desear (algo)". La "O" en el comienzo es la "O honorífica" que hace a la frase más "honorable". Por supuesto, nunca deberíamos decir esta frase en particular sin esto, pero eso es lo que es. (no confundir esta "O" con la "O" en O´Sensei. La O en O´Sensei es en realidad "Oo" y significa "gran" o "grande".)
En la cultura japonesa, usamos "onegai shimasu" en muchas situaciones diferentes. La connotación básica es el sentimiento de intercambiar "buena voluntad" hacia el "futuro" de las dos partes que se encuentran. Por lo tanto, a veces es como decir "espero que nuestra relación contenga buenas cosas en el futuro". Lo usamos durante la celebración de Año Nuevo diciendo "kotoshi mo yoroshiku onegai shimasu" lo que traducido del japonés (con lo mejor de mis habilidades) significa "este año también pido buenas noticias para ti." Esa es la esencia.
Otra connotación es "por favor" como en "por favor permítame practicar con usted." Es un pedido utilizado a menudo para pedirle a la otra persona que le enseñe, y decirle que usted está listo para aceptar las enseñanzas de la otra persona.
Si se siente realmente, realmente humilde, puede decir "onegai itashimasu" que utiliza "kenjyougo" o la forma "humilde" del verbo. Esto lo ubica a usted más bajo en la jerarquía que la persona con quien está hablando (a menos que ambos usen la forma humilde - en cuyo caso, creo que todo se reduce a quien puede poner la nariz más cerca del suelo cuando se saluda).
Para pronunciarlo, lo transcribiría de la siguiente manera:
o ne gai shi ma su.
(El úlitimo "su" se pronuncia más como una letra S final, como en gas.)

Mokuso (Meditacion pre y post practica)

MOKUSO (Concentración)Mokuso permite el control de la mente a través de una respiración profunda.
La respiración debe realizarse por la nariz, manteniendo el aire en los pulmones unos instantes y presionando hacia abajo el diafragma. A continuación se expulsa por la nariz o por la boca según el estado en que nos encontremos.
Mediante el control de la respiración, el ritmo cardíaco se hace más lento, bajando el ritmo de pulsaciones por minuto, por eso Mokuso debe de practicarse siempre al principio y al final de un entrenamiento.
Al comienzo del entrenamiento, lo realizamos para controlar los pensamientos de la jornada conduciendo nuestra mente hacia la actividad que vamos a desarrollar. Al finalizar el entrenamiento lo realizamos para calmar nuestro cuerpo y espíritu y prepararnos para el descanso.

Tecnicas Animadas

Variadas

Juji Garami sobre ataque de Ushiro Katate Dori Kubi Shime

Irimi Nage sobre ataque de Yokomen Uchi

Nikio Ura sobre ataque de Shomen Uchi

Soto Kaiten sobre ataque de Katate Dori

Shiho Nage sobre ataque de Mune Dori

Soto Kaiten sobre ataque de Katate Dori

Irimi Nage sobre ataque de Yokomen Uchi

Koshi nague sobre ataque kata dori

Kote Gaeshi sobre ataque de Chudan Tsuki

Kokiu Nage sobre ataque de Mune Dori-Yodan Tsuki

yokomen uchi shionague

Como Doblar gi y Hakama / Como ponerse Hakama y Obi

PONERSE EL CINTURON

PONERSE EL HAKAMA

DOBLAR EL HAKAMA

DOBLAR EL GI

Que es el HAKAMA y quien lo usa

¿Qué es un hakama y quién lo usa?
Un hakama es esa pollera-pantalón que algunos aikidokas usan. Es una pieza tradicional de la indumentaria samurai. El dogi estándar usado en Aikido así como también en otras artes marciales como Judo o Karate era originalmente la ropa interior. Su uso es parte de la tradición de (la mayoría de las escuelas de) Aikido.
Los hakama originalmente tenían la intención de proteger las piernas de los jinetes de la maleza, etc.- no diferentes de los zahones de cuero de los cowboys. El cuero era muy difícil de obtener en Japón, así que se usaba ropa gruesa en su lugar. Después de que los samurai fueron desmontados como clase y se convirtieron en soldados de infantería, persistieron en usar las vestiduras de jinete porque los separaba y los hacía fácilmente identificables.
Existían diferentes estilos de hakama. El tipo usado por los artistas marciales de hoy - con "piernas" - se llama joba hakama, (aproximadamente, cosa para montar en la cual uno se mete). Un hakama que era una especie de pollera tubo - sin piernas - otro, y el tercero era una versión larga del segundo. Éste era utilizado en visitas al Shogun o al Emperador. Medía entre 3,6-4,5 metros de largo y se doblaba varias veces y se ubicaba entre los pies y por detrás del visitante. esto hacía necesario shikko (caminar de rodillas) para la audiencia y hacía improbable que pudieran ocultar un arma (los sirvientes los usaban). o levantarse rápidamente para hacer un ataque.
Se dice que los 7 pliegues en el hakama (5 en el frente, 2 en la parte de atrás) tienen el siguiente significado simbólico:
Yuki = coraje, valor, valentía
Jin = humanidad, caridad, benevolencia
Gi = justicia, rectitud, integridad
Rei = etiqueta, cortesía, civilidad (también significa reverencia/rendir tributo a alguien)
Makoto = sinceridad, honestidad, realidad
Chugi = lealtad, fidelidad, devoción
Meiyo = honor, crédito, gloria; también reputación, dignidad, prestigio En muchas escuelas sólo los cinturones negros usan hakama, en otras todos lo hacen. En algunos lugares las mujeres pueden empezar a usarlo antes que los hombres (generalmente el pudor femenino es la explicación - recuerde, un gi era originalmente la ropa interior).
O´Sensei era bastante enfático en el hecho de que todos usaran hakama, pero él venía de un tiempo y cultura no demasiado distantes del que el uso del hakama era como el de ropa formal estándar.

"La mayoría de los estudiantes era demasiado pobre para comprar un hakama pero se exigía usar uno. Si no podían conseguirlo de un pariente mayor, tenían que quitarle la funda a un viejo futon, cortarla, teñirla, y dársela a una costurera para convertirla en un hakama.Sin embargo, puesto que debían usar tintura barata, después de un tiempo el colorido estampado del futon comenzaría a entreverse y la pelusa del futon comenzaría a tratar de escaparse de la tela. "
Saito Sensei, acerca del hakama en el dojo de O´Sensei en los viejos tiempos.
"En el Japón de la posguerra muchas cosas eran difíciles de conseguir, incluyendo las telas. A causa de la falta, entrenábamos sin hakama. Tratamos de hacer hakama de las cortinas que se utilizaban para oscurecer las casas ante los ataques aéreos, pero debido que las cortinas habían estado colgadas en el sol por años, las rodillas se hicieron polvo tan pronto como empezamos a hacer suwariwaza. Estábamos constantemente emparchando esos hakama. Fue bajo esas condiciones que alguien vino con una sugerencia: "¿Por qué simplemente decimos que está bien no usar hakama hasta ser shodan?". Esta idea fue propuesta como una política temporaria para evitar gastos. La idea detrás de aceptar la sugerencia no tenía nada que ver con que el hakama fuera un símbolo de una graduación de dan." Shigenobu Okumura Sensei, "Aikido Today Magazine" número 41

"Cuando yo era uchi deshi de O´Sensei, a todos se les exigía usar hakama para practicar, comenzando con la primera vez que uno se paraba en el tatami. No había restricciones en la clase de hakama que se podía usar entonces, así que el dojo era un lugar muy colorido. Uno veía hakama de todas las clases, todos los colores y calidades, desde el hakama de kendo, pasando por el hakama rayado usado en la danza japonesa, al costoso hakama de seda llamada sendai-hira. Imagino que algunos de los jóvenes que comenzaban se veían entre la espada y la pared por tomar prestado el costoso hakama de su abuelo, el cual se usaba sólo para ocasiones y ceremonias especiales, y deshacer las rodillas en la práctica de suwariwaza. Recuerdo vivamente el día en que olvidé mi hakama. Me estaba preparando para pisar el tatami para la práctica, usando únicamente mi gi, cuando O´Sensei me detuvo. "¿Dónde está su hakama?" reclamó severamente. "¿Qué le hace pensar que pude recibir la instrucción de su maestro usando nada sino su ropa interior? ¿No tiene sentido de la decencia? Obviamente le falta la actitud y la etiqueta necesaria en alguien que persigue el entrenamiento del budo. ¡Vaya a sentarse a un lado y mire la clase!"Este fue sólo el primero de muchos regaños que recibí de O´Sensei. Sin embargo, mi ignorancia en esa ocasión inspiró a O´Sensei para sermonear a sus uchi deshi después de clase sobre el significado del hakama. Nos dijo que el hakama era la vestimenta tradicional para los estudiantes de kobudo y preguntó si alguno de nosotros conocía la razón de los siete pliegues en el hakama.
"Simbolizan las siete virtudes del budo," dijo O´Sensei. "Son jin (benevolencia), gi (honor o justicia), rei (cortesía y etiqueta), chi (sabiduría, inteligencia), shin (sinceridad), chu (lealtad), y koh (piedad). Encontramos estas cualidades en el distinguido samurai del pasado. El hakama nos inspira a reflexionar sobre la naturaleza del verdadero bushido. Usarlo simboliza tradiciones que nos han llegado de generación en generación. Aikido nace del espíritu del bushido de Japón y en nuestra práctica debemos esforzarnos para pulir las siete virtudes tradicionales."Actualmente, la mayoría de los dojos de Aikido no sigue la estricta política de O´Sensei sobre el uso del hakama. Su significado se ha degenerado de un símbolo de virtud tradicional al de un símbolo de yudansha. He viajado a muchos dojos en muchas naciones. En muchos de los lugares donde sólo los yudansha usan hakama, los yudansha han perdido su humildad. Creen que el hakama es un premio para mostrar, como el símbolo visible de su superioridad. Este tipo de actitud hace de la ceremonia de saludo a O´Sensei, con la cual comenzamos y finalizamos cada clase, un objeto de burla de su memoria y arte.Peor aún, en algunos dojos, a las mujeres de graduación kyu (y sólo las mujeres) se les exige usar hakama, supuestamente para preservar su pudor. Para mí esto es insultante y discriminatorio para las mujeres aikidokas. También es insultante para los hombres aikidokas, por asumir una mentalidad pequeña de su parte que no tiene lugar en el tatami de Aikido. Ver al hakama puesto para tan insignificante uso me entristece. Puede parecer una cuestión trivial ara algunas personas, pero recuerdo muy bien la gran importancia que O´Sensei le daba a utilizar el hakama. No puedo desestimar la importancia de esta prenda, y nadie, creo, puede cuestionar el gran valor de las virtudes que simboliza. En mi dojo y en sus escuelas asociadas aliento a los estudiantes a usar hakama sin importar la graduación. (No lo exijo antes de que hayan alcanzado su primer graduación, puesto que los principiantes en los Estados Unidos no tienen por lo general abuelos japoneses cuyos hakama puedan pedir prestados.) Siento que el uso del hakama y conocer su significado, ayuda a los estudiantes a estar concientes del espíritu de O´Sensei y mantener su visón viva.Si permitimos que la importancia del hakama se desvanezca, tal vez comencemos a permitir que las cosas fundamentales al espíritu del Aikido caigan en el olvido también. Si, por otra parte, somos fieles a los deseos de O´Sensei con respecto a nuestra vestimenta de práctica, nuestros espíritus pueden ser más fieles al sueño al cual él dedicó su vida."Mitsugi Saotome Sensei, "Los Principios del Aikido"