Cultivando un Espíritu Marcial
Traducido por Miguel Elias
Todos los que se inician en la práctica de Aikido están impulsados por un motivo particular o un grupo de metas. Entre los mas comunes deseos, están los de aprender autodefensa, desarrollar condicionamiento físico o simplemente la búsqueda de compañerismo. Después de un tiempo, estas metas iniciales toman un diferente significado en la medida que uno empieza a experimentar la experiencia transformadora de los efectos del Aikido en la vida de cada uno.
Ya que el Aikido – y las artes marciales en general – son disciplinas que enseñan técnicas capaces de lastimar o hasta inclusive matar a un adversario, deben ser practicadas con un sentido de suficiente seriedad y atención minuciosa a los detalles debido a los riegos inherentes envueltos. Entrenar focalizándonos en esta forma de estado mental nos lleva progresivamente al cultivo de los que se puede describir como un “Espíritu Marcial”.
Nosotros usamos aquí el termino “marcial” en el mismo sentido de la palabra “bu” en Japonés, como lo interpretaba el Fundador (O’sensei), desde el “budo”, traducido usualmente como “arte marcial”. “Bu” engloba dos conceptos principales. Primero, su connotación en el sistema Oriental de conocimiento de lucha con orígenes clásicos apuntando a la enseñanza de la defensa propia. Y segundo, “Bu” también incorpora la noción de una actividad o intento de búsqueda para dirigir al practicante por un camino de avance espiritual. Ambas ideas están contenidas en el Aikido de acuerdo a lo concebido por el Fundador Morihei Ueshiba.
Entrenando con un enfoque marcial
El Bu o elemento marcial es un elemento tan vital del entrenamiento del Aikido que removerlo significaría reducir este arte a tan solo un sistema de ejercicios o método de salud. Surge del conocimiento de los peligros inherentes en el entrenamiento introduciendo un tipo de tensión mental durante la práctica, que en el transcurrir del tiempo produce un estado de alta sensibilidad. Aquí citamos algunos de los procesos en el dojo que promueven el desarrollo de este estado mental marcial.
Etiqueta
La Etiqueta es uno de los pilares del comportamiento en el dojo. Muchos confunden o no entienden la importancia de las formalidades adheridas a ella dentro del dojo. Las costumbres observadas antes, durante y después del entrenamiento están diseñadas a establecer un set de controles donde técnicas peligrosas puedan ser practicadas de una forma segura. La Etiqueta no debería ser considerada como un grupo vacío de formas, realizadas meramente de hábito.
La Etiqueta es de gran valor fuera del Dojo también. Es una forma de lubricante social que hace que las interacciones personales procedan de una forma suave. Personas escrupulosamente correctas hacen pocos enemigos, y poseen una característica obviamente deseada para exponentes de las artes marciales.
Siendo atacante (uke)
El entrenamiento en Aikido consiste en parejas ejecutando alternativamente el papel del “nage” (persona que defiende y aplica la técnica) y del “uke” (persona que ataca el cual recibe la técnica ejecutada). Movimientos en pares en Aikido son parecidos a los kata o formas practicadas en numerosas artes marciales clásicas y algunas modernas. Aun así, las formas, menos estructuradas en Aikido, sirven como guías para la ejecución apropiada de las técnicas, a ser modificadas de acuerdo a las especificaciones del encuentro.
En el entrenamiento, la técnica a ser aplicada es conocida por ambas partes antes que comience el ataque. Este es un factor adicional que asegura un ambiente de práctica segura. Por esta razón, es importante que el Uke ataque limpiamente y con intención, sin anticiparse a la respuesta del Nage, basada en su presciencia (intuición). El Nage necesita de un ataque decidido en orden a entender las cuestiones de balance, mecánica del cuerpo y flujo de energía. La actitud marcial del Uke lo protegerá a él de lastimarse y promoverá su propio progreso y el de su compañero de entrenamiento. El Uke será también recompensado con un cuerpo flexible y bien acondicionado que sea confortable con las caídas – una experiencia perturbadora, si no peligrosa, para la mayoría de las personas.
Siendo defensor (Nage)
En un acercamiento tipo kata, descrito mas arriba, el Nage conoce la naturaleza del ataque, para así poder concentrarse en el desplazamiento apropiado del cuerpo, distanciamiento y desbalanceo de su compañero de practica (uke). El elemento del estrés emocional que típicamente acompañara a una confrontación real se encuentra ausente en este contexto básico de entrenamiento. El movimiento inicial del Nage deberá desbalancear a su compañero, ya que así, el Uke perderá su fuerza a resistir debido a la perdida de su centro de gravedad (balance).
Los beneficios de la práctica para el Nage sobre un largo periodo de tiempo se volverán hábitos. Aprende a realizar una reingeniería de sus instintos de oponerse a un ataque para mezclarse y dar una respuesta, que caracteriza a las técnicas de Aikido. Aprende a mantener la ecuanimidad física y mental ante un ataque, que seria muy perturbador para una persona sin entrenamiento. En la medida que avanza el proceso de aprendizaje – sea conciente o inconcientemente – el Nage desarrolla niveles altos de sensibilidad de todo lo que pasa a su alrededor. Se vuelve apto para discernir, de qué constituye una amenaza potencial y qué no. Esta actitud de alerta constante es la que distingue a las personas con antecedentes en el Budo y es un componente fundamental del Espíritu Marcial.
Identificando las metas del entrenamiento
Los practicantes de Aikido deberían regularmente revisar sus actividades y circunstancias normales para identificar áreas en peligro o débiles que demanden atención.
Aquí hay un ejemplo específico. Los Aikidokas algunas veces vemos defectos en nuestro arte en comparación con otras artes marciales. Consecuentemente, es muy tentador el debate del “Que pasaría si…” en escenarios de discusión sobre la efectividad de las técnicas de Aikido. Pero ¿estamos realmente entrenando para ser capaces de derrotar al campeón de karate, a un boxeador profesional o a un luchador olímpico? ¿Como podríamos canalizar nuestras energías para tales metas, para que nos ayuden en nuestras vidas para estar preparados para recibir cualquier tipo de ataque a los que estamos expuestos? No existe un camino cierto para establecer un ranking de las artes en algún orden jerárquico de eficacia debido a que ningún objetivo común puede ser identificado para medir sus meritos relativos. Este ejercicio mental puede proveer de un buen tema para un boletín de discusiones, pero en el caso totalmente hipotético de algún enfrentamiento, cualquier conclusión será puramente especulativa.
Así, no deberíamos considerar nuestra práctica como una perdida de tiempo debido a que nuestras habilidades en Aikido no puedan equipararse a las de un luchador profesional. Si ese fuera realmente nuestro objetivo, no estaríamos entrenando en Aikido en primer lugar. Este no es un estado en el cual deberíamos aproximarnos al entrenamiento del Aikido, en forma de azar o preparados para resultados mediocres. El punto es que nuestra ultima meta deberá ser la de proteger la vida, la libertad y la propiedad, y no la de derrotar a un oponente casual en un enfrentamiento.
Escenarios Reales
Asumamos por un momento que un sondeo alrededor nuestro, nos lleva a la conclusión que uno de los puntos de real preocupación reside en la posibilidad de sufrir un ataque físico. Podríamos ser sorprendidos mientras caminos por la calle, conduciendo, o inclusive en nuestras casas. En nuestro mundo real los asaltantes normalmente cargan armas de fuego o cuchillos y pueden tener uno o más cómplices.
El elemento sorpresa es una de las razones principales para que estos ataques sean efectivos. Normalmente no es un ataque sofisticado, sino que, en efecto, la victima haya sido tomada desprevenida, resultando herida o inclusive muerta.
En esto, nosotros no podemos saber la naturaleza exacta de un ataque al azar o inclusive si nosotros alguna vez seremos asaltados, lo que se busca es un nivel de preparación general psicológica en lugar de conocimientos de técnicas de defensa. Debemos desarrollar un estado constante de alerta y ser capaces de responder instintivamente ante amenazas no esperadas. Debemos volvernos saludables, flexibles e individuos bien preparados capaces de adaptarnos rápidamente a situaciones desafiantes.
Por que Aikido?
Esto nos trae la pregunta perfectamente razonable. ¿Por que estudiar Aikido y no otra cosa de mas aplicabilidad a incidentes de violencia urbana, como el uso de armas de fuego o conocimiento de peleas callejeras? Dependiendo de las circunstancias de cada uno, podría ser definitivamente una buena idea la práctica de otras disciplinas. Ciertamente existen fuertes argumentos referentes a los beneficios del Cross Training (Entrenamiento Cruzado).
Habiendo dicho esto, otra razón obligatoria para entrenar en Aikido tiene que ver con el segundo componente del “bu” mencionado más arriba. Esto es, que el Aikido es también un camino para el desarrollo espiritual. Contiene dentro de si, un orden moral de respetar y proteger a todo ser viviente. El Aikido proyecta una visión idealizada de un mundo en armonía y las técnicas de este arte ejemplifican esta visión abstracta en un contexto físico. Más aún, las técnicas de Aikido encarnan el principio de la no resistencia. Esta era la visión del Fundador Morihei Ueshiba y deberá ser mantenida en la mente de todos los practicantes de Aikido. También constituye una excelente formula para vivir la vida en un mundo lleno de peligros y discordias
Epilogo: Tomando decisiones difíciles en tiempos problemáticos
La mayoría de las veces que enfrentamos desafíos en nuestra vida diaria, estos no envuelven encuentros físicos directos. La mayoría de las veces, nuestras batallas toman lugar en un plano psicológico interior en la medida que luchamos con los interminables problemas de la vida y sus incertidumbres. El espíritu marcial cultivado a través de los años de entrenamiento en Aikido puede ser una posesión de incalculable valor en esos tiempos.
El 11 de septiembre del 2001, un día que será recordado por todos los que fueron alcanzados por sus consecuencias, el mundo entero entro a un tiempo de crisis política y espiritual. A tan solo dos semanas después, un gran seminario de Aikido estaba programado para llevarse a cabo en California. Cerca de 300 personas ya habían confirmado su participación en el evento. El instructor invitado, que ya tenia programado su vuelo proveniente de Japón, escuchó las advertencias del gobierno Japonés, de sus conocidos y amigos, y decidio cancelar su viaje. Esta probablemente era una decisión lógica bajo tan extremas circunstancias.
Los auspiciantes del evento se encontraron en las “astas del dilema”. ¿Deberían cancelar totalmente el evento e incurrir en una dolorosa perdida financiera, y al mismo tiempo, tratar de arreglar el desagrado que esto causaría en aquellos que planeaban asistir? ¿Y qué de aquellos que ya se habían registrado? ¿Deberían ellos cancelar sus planes y retirarse a un “calvario mental”, donde deberían reducir sus actividades normales debido al miedo a lo desconocido?
En este instante particular, una solución satisfactoria fue conformada. Los auspiciantes pidieron al grupo de intructores seniors que compartan las responsabilidades de enseñanza, en ausencia del instructor que había sido promocionado. Esta posición permitió que el seminario se lleve a cabo, aun bajo circunstancias tan adversas. Más de la mitad de aquellos que originalmente planeaban su asistencia, efectivamente asistieron al evento. Este es un ejemplo especifico de como nos enfrentamos en nuestra vida diaria a situaciones que nos llaman a recurrir a nuestro entrenamiento marcial para encontrar las soluciones apropiadas donde aparentemente ya ninguna es factible.
Como auspiciantes del Aiki Expo el año pasado, existió un periodo de tiempo donde no teníamos idea de donde nos llevarían los eventos mundiales. Debíamos considerar continuamente la posibilidad que la Expo podía ser sobrepasada por eventos políticos y militares y nunca realizarse. Al final, la Expo se lleva a cabo fehacientemente y fue un suceso indescriptible.
El evento de este año, Aiki Expo 2003, ha sido proyectado bajo una sombra similar por las maquinaciones de los líderes mundiales. Por lo tanto, debemos efectuar planes de contingencia en caso que alguna situación de emergencia ocurra, que podría impactar en el evento. Descartando estas incertidumbres, soy confidente que la Expo será llevada a cabo de acuerdo a lo programado. No solo que será realizado, sino que continuara su revolución silenciosa que hemos puesto en marcha, desafiando los entrenamientos actuales e incrementando la calidad total del arte.
lunes, 16 de febrero de 2009
Beneficios de la practica del aikido
OBJETIVOS DEL AIKIDO
Biológicos, a través de su gimnasia especial, la cual se fundamenta en los ejercicios y métodos de respiración, busca el mejoramiento de los sistemas cardio-pulmonar, neuro-muscular y metabólico. Físicos, mediante el incremento y mejoramiento de las aptitudes y capacidades de coordinación motriz. Técnicos, los cuales se desarrollan a través del entrenamiento, buscando que los movimientos se "automaticen" y se hagan mayor naturalidad. Psicológicos, generando un mayor autoconfianza, creando habilidad para superar los obstáculos y miedos mentales. Se busca desarrollar una mayor voluntad, autodominio y un conocimiento de las fortalezas y debilidades propias. Filosóficos, a través de la influencia del ZEN. Por lo tanto, AIKIDO se basa en la idea de la armonía, la unidad y la acción conjunta cuerpo-mente-espíritu, mediante la respiración y la concentración que llevan a que cada persona encuentre su propio camino de entendimiento. Sociales, porque brinda nuevas perspectivas para las relaciones interpersonales distintas a la violencia, dirigidas hacia la comprensión y respeto del otro, del entorno, de la naturaleza y del universo.
PORQUÉ EL AIKIDO PUEDE SER INTERESANTE O ADECUADO PARA EL NIÑO?
La disciplina del Aikido contiene elementos de vital importancia para el desarrollo y madurez del niño: 1. Le ofrece la posibilidad de conocer y practicar un Arte Marcial no-violento, lo cual significa que dispondrá de formas alternativas a la hora de afrontar situaciones generadoras de estrés que no obligatoriamente pasan por una respuesta violenta, temerosa o de negación de la realidad. 2. Dispondrá, a la hora de resolver los cambios emocionales y físicos que le ocurran a lo largo de su vida, de técnicas de auto-evaluación y control emocional.3. La practica del Aikido no es competitiva ya que necesita la colaboración de todos para el propio aprendizaje. 4. El progreso técnico va unido al desarrollo de la capacidad de evaluación de la realidad. La comprensión de nuestro entorno facilita actitudes respetuosas con el mismo. 5. La auto-observación y valoración de los propios cambios del carácter (emotivos) facilita respuestas empáticas hacia el entorno. Cuanto más nos conocemos y nos aceptamos a nosotros mismos mejor entenderemos y aceptamos a los demás. 6. Las técnicas de Aikido están desarrolladas para la mejora general del organismo, facilitan la concentración, la relajación, la voluntad, el incremento de la autoestima, los reflejos, la agilidad, el tono muscular, la elasticidad y la adaptabilidad.
El Aikido, como Arte Marcial Tradicional, hace especial énfasis en valores básicos de convivencia como son el respeto y la capacidad de dialogo a través del estudio y practica de actitudes como la honradez y el sentido de justicia, el valor y la compasión, la cortesía, el honor, la sinceridad, el deber y la lealtad.
DESARROLLO INTEGRAL DEL NIÑO Y EDUCACIÓN.
Las clases se estructuran en dos niveles de edad sin segregación de genero: • de 5 a 9 años.• de 10 a 13 años.El niño, como ser humano, nace con unas capacidades innatas que debe desarrollar para convertirse en una persona responsable de si misma y de los que lleguen a estar a su cargo. Estos conocimientos innatos como son la necesidad de relacionarse, la percepción del entorno, la habilidad para manejar situaciones complejas, la capacidad de tomar decisiones para proveerse y protegerse o el conocimiento de los roles sociales, se suelen desarrollar en paralelo con las habilidades físicas que normalmente necesita para hacer realidad estos objetivos. La practica del Aikido conlleva, de forma progresiva pero constante, la toma de conciencia sobre los propios limites sin actitudes frustrantes de comparación con los demás o impotencia por no darles alcance. Cada cual tiene sus peculiaridades, las cuales deben ser respetadas al igual que cada uno debe respetar las de los demás. En el Aikido no se permiten actitudes de menosprecio o de falta de respeto pues es el fundamento para mantener una atmósfera limpia, donde la cooperación es la llave que permite una relación armoniosa con nuestro entorno. La educación no puede ser impuesta por un concepto único de autoridad, pero es rigurosa; es decir, cuando el niño tiene conductas ajenas a la disciplina que practica se le insiste en aprender técnicas de relajación y observación destinadas a desarrollar su sensibilidad. En la practica del Aikido se suele vestir un kimono blanco sujeto por un cinturón del mismo color. Todos los practicantes se rigen por las mismas normas.
El Aikido está dirigido a todo el mundo, cada uno puede practicarlo a su conveniencia en función de su edad, de su sexo y de sus posibilidades físicas, a condición de estudiar y practicar con continuidad y dedicación. Constituye una perfecta escuela de aprendizaje, experimentación y desarrollo de los valores morales y físicos del individuo. En definitiva, un completo método de educación:
Física, mejora la salud mediante:
el desarrollo armonioso de todas las partes del cuerpo
el aumento de la elasticidad de las articulaciones
la corrección de la columna vertebral
el control de la respiración la relajación
Técnica, la ejecución de los movimientos exige:
el estudio del desequilibrio
el conocimiento y utilización de la energía
el desarrollo de los reflejos
Moral, por respeto al espíritu de no-violencia (que caracteriza al Aikido) y al Bushido (código de honor tradicional), el practicante adquiere y potencia valores como la amabilidad, la educación, la bondad, el coraje, la modestia y el autodominio.
Pensamientos
Al unificar en la técnica, cuerpo y alma, el budo se incorpora a nuestro ser en toda su pureza. El tipo de budo que se manifestará no depende en la técnica, sino, del corazón del practicante.
El objetivo de Aikido es encuadrarse con este tipo de budo, y se expresa dentro de nuestro corazón y según su naturaleza.
Aquí están algunos pensamientos en el espíritu de aikido.
- Aiki es amor.
- Con el corazón del cielo y la tierra, vuélvase a su corazón. Para incluir en el espíritu un amor vasto e incondicional para todo y para cumplir su destino de vida, usted debe transitar por el camino del guerrero "el budo".
- Aiki quiere golpear bajo al ego y negarlo; y la insinceridad inherente confrontándola como a un enemigo. Aiki es el camino esclarecimiento y de absolución indispensable; las técnicas marciales son la encarnación de la disciplina y la jornada de unir el espíritu y el cuerpo, y encauzar las leyes de cielo
Ideología
En aikido existe una mentalidad que cada uno y cada persona en la raza humana deben intentar lograr. Y, al mismo tiempo, el aikido es la guía que encauza dicho camino.
La disciplina de aikido gira alrededor de esta idea, por lo menos, logrando perder todos los pensamientos combativos en nosotros y en nuestros atacantes. (Por supuesto, ésta no es una meta en sí mismo; especificar la meta es probablemente imposible.)
Los métodos usados para disipar nociones combativas pueden resumirse en las siguientes cuatro ideas:
1.Para dar muerte
2.Para herir
3.Para capturar
4.Para negar el conflicto
El espíritu de aikido esta de acuerdo con la cuarta idea la de negar el conflicto, y para alcanzar dicha idea, nosotros practicamos la tercera idea de capturar y inmovilización dentro de nuestras técnicas. No hay ninguna técnica de matanza o de daño específico hacia un atacante dentro del aikido.
Las técnicas involucran sólo las manos y no los pies, y no hay movimientos ofensivos como: golpear, empujar, o dando de puntapiés. Además, todas las técnicas sólo se ejecutan si recibimos un ataque. La noción de Aikido de espacio entre el atacante y el defensor, es la distancia con tegatana (la idea del espada-brazo). Nosotros no empezamos un combate con agarres, pero en cambio, todas las técnicas empiezan con una distancia.
Los particularidad de estas técnicas es que ellas manifiestan el espíritu del verdadero corazón sincero de uno a través del espíritu de aikido, y son las manifestaciones de este espíritu humildad y justicia.
Extraído y traducido del sitio oficial del Aikikai World Headquarters Aikikai Fundation
El Propósito
Quien mejor define el propósito del Aikido es el mismo maestro Morihei Ueshiba en su libro "El Arte de la Paz":
El Aikido no se apoya en armas ni la fuerza bruta para triunfar; en lugar de eso nos afinamos con el universo, mantenemos la paz en nuestros ámbitos, nutrimos la vida y evitamos la muerte y la destrucción.
El verdadero Samurai es aquel que sirve y adhiere al poder del amor. No hay contiendas. El verdadero guerrero es invencible porque no lucha con nadie. Vencer significa derrotar la idea de disputa que albergamos en nuestra mente.
Nunca atacamos. Atacar es prueba de que uno está fuera de control.
Nunca huyas de un desafío, pero no trates de eliminar o controlar a un oponente de manera antinatural. Deja que los atacantes se acerquen del modo en que quieran y mézclate con ellos.
Nunca persigas a un oponente. Reorienta todo ataque y manténte firmemente atrás.
Etiqueta en AIKIDO - Saludos
Al ingresar al dojo se saluda de pie al KAMIZA
Al subir al TATAMI se saluda desde la posición SEIZA hacia el KAMIZA
Cuando se inicia la clase los practicante y el Profesor saludan al KAMIZA desde posición SEIZA; seguidamente se saludan Profesor y practicantes
Cada vez que los practicantes inician la práctica de una técnica se saludan entre sí; lo mismo al terminar la serie se procede al saludo y agradecimiento (siempre en posición SEIZA)
Al finalizar la clase se repiten los saludos del inicio
Cuando un practicante llega después de la iniciación de la clase, para ingresar al tatami se pondrá en SEIZA en un extremo del mismo, saludará al KAMIZA y se colocará en meditación, de espalda al KAMIZA hasta que el Profesor autorice su ingreso.
¿Cuáles son los beneficios que atrae la práctica del aikido?
Una persona que practica aikido mejora la calidad de su vida en todos los sentidos. Con la constante práctica se van entendiendo y asimilando los principios de sus técnicas, basadas en movimientos centrados y circulares, mismos que están de acuerdo a las leyes del Universo.
El cuerpo se vuelve más flexible y coordinado, los movimientos se hacen infinitamente sutiles y a la vez, sorprendentemente poderosos y espontáneos. Así también, al aprender a tranquilizar la mente, los pensamientos e ideas se vuelven más puros y claros y como algo indispensable para el desarrollo del ser humano, se aprende a vivir en armonía consigo mismo y con los semejantes.
En pocas palabras quien practica aikido, aprende a vivir utilizando todo su ser (mente, cuerpo y espíritu), de una manera más positiva y sobre todo, mucho más creativa.
¿Cuál es la influencia del aikido en la vida diaria o porqué practicar aikido en la actualidad?
Con la gran explosión demográfica del mundo en general, los que antes eran pequeños desacuerdos o discusiones entre los seres humanos o entre los diferentes países, en la actualidad se vuelven cada vez más peligrosos para toda la humanidad, cuando pueden ser apoyados por los grandes avances tecnológicos, desde una simple arma de fuego, hasta las computadoras, o las increíblemente destructivas armas nucleares y químicas. Esto, sin dejar de mencionar el gran sentido desarrollado por el hombre moderno, de creer que el éxito en la vida esta muy relacionado con el enriquecimiento económico o con el poder y se hace todo por conseguirlos, sin importar muchas veces el daño a nuestros semejantes, al planeta o a los diferentes seres de la naturaleza.
En resumen, el ser humano es actualmente un ser que si no aprende a vivir en armonía con sus semejantes, respetando también a la naturaleza y rigiéndose bajo las leyes universales, es capaz, de al tratar de beneficiarse, conseguir sin darse cuenta lo contrario y causar incluso su propio exterminio.
El aikido crea en cada uno de los lugares donde se practica, un microcosmos, donde además de trabajar con nuestro cuerpo y mente, y ayudarnos a mantener nuestro organismo en buenas condiciones, se adquiere, a través de la aplicación y recepción de sus diferentes técnicas, una gran sensibilidad hacia cualquier situación que amenace la armonía a nuestro alrededor. Al igual que en el Dojo, el practicante llega a captar fácilmente estas situaciones en la vida cotidiana y aplica lo aprendido por las enseñanzas del aikido.
En cuanto surge cualquier conflicto o incluso antes de que éste nazca, no se enfrenta o discute con los demás y mucho menos llega al pleito, si no que es capaz de encontrar un camino más adecuado y dejando que fluyan las diferentes energías personales, las puede guiar, para conservar la armonía y resolver los desacuerdos sin desembocar en situaciones violentas.
Todo lo anterior hace que nuestras capacidades positivas encuentren un gran impulso y controlemos realmente nuestra existencia, conduciéndola a través de una vida más plena llena de paz y bienestar.
La filosofía del aikido se basa en las leyes del Universo. En palabras del mismo fundador:
"Tu mente debe estar en armonía con el funcionamiento del Universo; tu cuerpo debe estar en acuerdo con el movimiento del Universo; cuerpo y mente deben estar encaminados como uno, unificados con la actividad del Universo"
"El aikido nace cuando las innumerables variaciones de la respiración del Universo pueden ser sentidas"
"La vida es crecimiento, si dejamos de crecer técnica y espiritualmente, estaremos prácticamente muertos. El arte del aikido es una celebración entre el cielo infinito, la tierra y la humanidad……esto es todo lo que es real, bueno y hermoso"
La enseñanza del aikido señala al practicante a través de su filosofía, que la vida es el mejor regalo, que como el universo, debemos fluir libremente, valorar y respetar nuestra vida como la de los seres que nos rodean. Todos tenemos una misión que llevar a cabo, el encontrar cuál es y ayudarnos a cumplirla, es tarea de cada uno, no importa el país, edad, religión, lo importante es hacer lo mejor posible por crecer verdaderamente y avanzar unidos. Únicamente de esta manera lograremos una civilización que pueda ser digna de heredarse a las siguientes generaciones, y que estas a su vez, puedan continuar el perfeccionamiento del ser humano en cualquier rincón del planeta, ya que todos pertenecemos a un mismo mundo y a un mismo Universo.
2. Las Artes japonesas (Budo), en la mente de los hombres que pretendieron transformarlas en caminos de perfeccionamiento de la persona, son el fruto de su experiencia y conocimiento acerca de la naturaleza intrínseca del ser humano.
Todas aquellas personas que han emprendido el camino de la auto superación han descubierto muy pronto que los peores enemigos, los más perniciosos, viven dentro de cada uno y actúan contra nosotros siempre que tienen ocasión.
Los enemigos personales son la envidia, el rencor, la cólera, el orgullo, los prejuicios, los miedos, la pereza, el egoísmo, la intolerancia, etc., estos son los adversarios que se cobijan en el interior y que alguna vez incluso se hayan utilizado como aliados.
El Aikido quiere ir más allá del simple hecho de enseñarte una gran colección de técnicas de combate y para ello se constituye en una vía o accesos que te permitirá ejercitar y perfeccionar tus actitudes físicas, técnicas y psicológicas, poniéndote frente a ti mismo en la tarea de hacerte mejor y erradicar los malos hábitos, los temores, las debilidades, los prejuicios, etc.
Biológicos, a través de su gimnasia especial, la cual se fundamenta en los ejercicios y métodos de respiración, busca el mejoramiento de los sistemas cardio-pulmonar, neuro-muscular y metabólico. Físicos, mediante el incremento y mejoramiento de las aptitudes y capacidades de coordinación motriz. Técnicos, los cuales se desarrollan a través del entrenamiento, buscando que los movimientos se "automaticen" y se hagan mayor naturalidad. Psicológicos, generando un mayor autoconfianza, creando habilidad para superar los obstáculos y miedos mentales. Se busca desarrollar una mayor voluntad, autodominio y un conocimiento de las fortalezas y debilidades propias. Filosóficos, a través de la influencia del ZEN. Por lo tanto, AIKIDO se basa en la idea de la armonía, la unidad y la acción conjunta cuerpo-mente-espíritu, mediante la respiración y la concentración que llevan a que cada persona encuentre su propio camino de entendimiento. Sociales, porque brinda nuevas perspectivas para las relaciones interpersonales distintas a la violencia, dirigidas hacia la comprensión y respeto del otro, del entorno, de la naturaleza y del universo.
PORQUÉ EL AIKIDO PUEDE SER INTERESANTE O ADECUADO PARA EL NIÑO?
La disciplina del Aikido contiene elementos de vital importancia para el desarrollo y madurez del niño: 1. Le ofrece la posibilidad de conocer y practicar un Arte Marcial no-violento, lo cual significa que dispondrá de formas alternativas a la hora de afrontar situaciones generadoras de estrés que no obligatoriamente pasan por una respuesta violenta, temerosa o de negación de la realidad. 2. Dispondrá, a la hora de resolver los cambios emocionales y físicos que le ocurran a lo largo de su vida, de técnicas de auto-evaluación y control emocional.3. La practica del Aikido no es competitiva ya que necesita la colaboración de todos para el propio aprendizaje. 4. El progreso técnico va unido al desarrollo de la capacidad de evaluación de la realidad. La comprensión de nuestro entorno facilita actitudes respetuosas con el mismo. 5. La auto-observación y valoración de los propios cambios del carácter (emotivos) facilita respuestas empáticas hacia el entorno. Cuanto más nos conocemos y nos aceptamos a nosotros mismos mejor entenderemos y aceptamos a los demás. 6. Las técnicas de Aikido están desarrolladas para la mejora general del organismo, facilitan la concentración, la relajación, la voluntad, el incremento de la autoestima, los reflejos, la agilidad, el tono muscular, la elasticidad y la adaptabilidad.
El Aikido, como Arte Marcial Tradicional, hace especial énfasis en valores básicos de convivencia como son el respeto y la capacidad de dialogo a través del estudio y practica de actitudes como la honradez y el sentido de justicia, el valor y la compasión, la cortesía, el honor, la sinceridad, el deber y la lealtad.
DESARROLLO INTEGRAL DEL NIÑO Y EDUCACIÓN.
Las clases se estructuran en dos niveles de edad sin segregación de genero: • de 5 a 9 años.• de 10 a 13 años.El niño, como ser humano, nace con unas capacidades innatas que debe desarrollar para convertirse en una persona responsable de si misma y de los que lleguen a estar a su cargo. Estos conocimientos innatos como son la necesidad de relacionarse, la percepción del entorno, la habilidad para manejar situaciones complejas, la capacidad de tomar decisiones para proveerse y protegerse o el conocimiento de los roles sociales, se suelen desarrollar en paralelo con las habilidades físicas que normalmente necesita para hacer realidad estos objetivos. La practica del Aikido conlleva, de forma progresiva pero constante, la toma de conciencia sobre los propios limites sin actitudes frustrantes de comparación con los demás o impotencia por no darles alcance. Cada cual tiene sus peculiaridades, las cuales deben ser respetadas al igual que cada uno debe respetar las de los demás. En el Aikido no se permiten actitudes de menosprecio o de falta de respeto pues es el fundamento para mantener una atmósfera limpia, donde la cooperación es la llave que permite una relación armoniosa con nuestro entorno. La educación no puede ser impuesta por un concepto único de autoridad, pero es rigurosa; es decir, cuando el niño tiene conductas ajenas a la disciplina que practica se le insiste en aprender técnicas de relajación y observación destinadas a desarrollar su sensibilidad. En la practica del Aikido se suele vestir un kimono blanco sujeto por un cinturón del mismo color. Todos los practicantes se rigen por las mismas normas.
El Aikido está dirigido a todo el mundo, cada uno puede practicarlo a su conveniencia en función de su edad, de su sexo y de sus posibilidades físicas, a condición de estudiar y practicar con continuidad y dedicación. Constituye una perfecta escuela de aprendizaje, experimentación y desarrollo de los valores morales y físicos del individuo. En definitiva, un completo método de educación:
Física, mejora la salud mediante:
el desarrollo armonioso de todas las partes del cuerpo
el aumento de la elasticidad de las articulaciones
la corrección de la columna vertebral
el control de la respiración la relajación
Técnica, la ejecución de los movimientos exige:
el estudio del desequilibrio
el conocimiento y utilización de la energía
el desarrollo de los reflejos
Moral, por respeto al espíritu de no-violencia (que caracteriza al Aikido) y al Bushido (código de honor tradicional), el practicante adquiere y potencia valores como la amabilidad, la educación, la bondad, el coraje, la modestia y el autodominio.
Pensamientos
Al unificar en la técnica, cuerpo y alma, el budo se incorpora a nuestro ser en toda su pureza. El tipo de budo que se manifestará no depende en la técnica, sino, del corazón del practicante.
El objetivo de Aikido es encuadrarse con este tipo de budo, y se expresa dentro de nuestro corazón y según su naturaleza.
Aquí están algunos pensamientos en el espíritu de aikido.
- Aiki es amor.
- Con el corazón del cielo y la tierra, vuélvase a su corazón. Para incluir en el espíritu un amor vasto e incondicional para todo y para cumplir su destino de vida, usted debe transitar por el camino del guerrero "el budo".
- Aiki quiere golpear bajo al ego y negarlo; y la insinceridad inherente confrontándola como a un enemigo. Aiki es el camino esclarecimiento y de absolución indispensable; las técnicas marciales son la encarnación de la disciplina y la jornada de unir el espíritu y el cuerpo, y encauzar las leyes de cielo
Ideología
En aikido existe una mentalidad que cada uno y cada persona en la raza humana deben intentar lograr. Y, al mismo tiempo, el aikido es la guía que encauza dicho camino.
La disciplina de aikido gira alrededor de esta idea, por lo menos, logrando perder todos los pensamientos combativos en nosotros y en nuestros atacantes. (Por supuesto, ésta no es una meta en sí mismo; especificar la meta es probablemente imposible.)
Los métodos usados para disipar nociones combativas pueden resumirse en las siguientes cuatro ideas:
1.Para dar muerte
2.Para herir
3.Para capturar
4.Para negar el conflicto
El espíritu de aikido esta de acuerdo con la cuarta idea la de negar el conflicto, y para alcanzar dicha idea, nosotros practicamos la tercera idea de capturar y inmovilización dentro de nuestras técnicas. No hay ninguna técnica de matanza o de daño específico hacia un atacante dentro del aikido.
Las técnicas involucran sólo las manos y no los pies, y no hay movimientos ofensivos como: golpear, empujar, o dando de puntapiés. Además, todas las técnicas sólo se ejecutan si recibimos un ataque. La noción de Aikido de espacio entre el atacante y el defensor, es la distancia con tegatana (la idea del espada-brazo). Nosotros no empezamos un combate con agarres, pero en cambio, todas las técnicas empiezan con una distancia.
Los particularidad de estas técnicas es que ellas manifiestan el espíritu del verdadero corazón sincero de uno a través del espíritu de aikido, y son las manifestaciones de este espíritu humildad y justicia.
Extraído y traducido del sitio oficial del Aikikai World Headquarters Aikikai Fundation
El Propósito
Quien mejor define el propósito del Aikido es el mismo maestro Morihei Ueshiba en su libro "El Arte de la Paz":
El Aikido no se apoya en armas ni la fuerza bruta para triunfar; en lugar de eso nos afinamos con el universo, mantenemos la paz en nuestros ámbitos, nutrimos la vida y evitamos la muerte y la destrucción.
El verdadero Samurai es aquel que sirve y adhiere al poder del amor. No hay contiendas. El verdadero guerrero es invencible porque no lucha con nadie. Vencer significa derrotar la idea de disputa que albergamos en nuestra mente.
Nunca atacamos. Atacar es prueba de que uno está fuera de control.
Nunca huyas de un desafío, pero no trates de eliminar o controlar a un oponente de manera antinatural. Deja que los atacantes se acerquen del modo en que quieran y mézclate con ellos.
Nunca persigas a un oponente. Reorienta todo ataque y manténte firmemente atrás.
Etiqueta en AIKIDO - Saludos
Al ingresar al dojo se saluda de pie al KAMIZA
Al subir al TATAMI se saluda desde la posición SEIZA hacia el KAMIZA
Cuando se inicia la clase los practicante y el Profesor saludan al KAMIZA desde posición SEIZA; seguidamente se saludan Profesor y practicantes
Cada vez que los practicantes inician la práctica de una técnica se saludan entre sí; lo mismo al terminar la serie se procede al saludo y agradecimiento (siempre en posición SEIZA)
Al finalizar la clase se repiten los saludos del inicio
Cuando un practicante llega después de la iniciación de la clase, para ingresar al tatami se pondrá en SEIZA en un extremo del mismo, saludará al KAMIZA y se colocará en meditación, de espalda al KAMIZA hasta que el Profesor autorice su ingreso.
¿Cuáles son los beneficios que atrae la práctica del aikido?
Una persona que practica aikido mejora la calidad de su vida en todos los sentidos. Con la constante práctica se van entendiendo y asimilando los principios de sus técnicas, basadas en movimientos centrados y circulares, mismos que están de acuerdo a las leyes del Universo.
El cuerpo se vuelve más flexible y coordinado, los movimientos se hacen infinitamente sutiles y a la vez, sorprendentemente poderosos y espontáneos. Así también, al aprender a tranquilizar la mente, los pensamientos e ideas se vuelven más puros y claros y como algo indispensable para el desarrollo del ser humano, se aprende a vivir en armonía consigo mismo y con los semejantes.
En pocas palabras quien practica aikido, aprende a vivir utilizando todo su ser (mente, cuerpo y espíritu), de una manera más positiva y sobre todo, mucho más creativa.
¿Cuál es la influencia del aikido en la vida diaria o porqué practicar aikido en la actualidad?
Con la gran explosión demográfica del mundo en general, los que antes eran pequeños desacuerdos o discusiones entre los seres humanos o entre los diferentes países, en la actualidad se vuelven cada vez más peligrosos para toda la humanidad, cuando pueden ser apoyados por los grandes avances tecnológicos, desde una simple arma de fuego, hasta las computadoras, o las increíblemente destructivas armas nucleares y químicas. Esto, sin dejar de mencionar el gran sentido desarrollado por el hombre moderno, de creer que el éxito en la vida esta muy relacionado con el enriquecimiento económico o con el poder y se hace todo por conseguirlos, sin importar muchas veces el daño a nuestros semejantes, al planeta o a los diferentes seres de la naturaleza.
En resumen, el ser humano es actualmente un ser que si no aprende a vivir en armonía con sus semejantes, respetando también a la naturaleza y rigiéndose bajo las leyes universales, es capaz, de al tratar de beneficiarse, conseguir sin darse cuenta lo contrario y causar incluso su propio exterminio.
El aikido crea en cada uno de los lugares donde se practica, un microcosmos, donde además de trabajar con nuestro cuerpo y mente, y ayudarnos a mantener nuestro organismo en buenas condiciones, se adquiere, a través de la aplicación y recepción de sus diferentes técnicas, una gran sensibilidad hacia cualquier situación que amenace la armonía a nuestro alrededor. Al igual que en el Dojo, el practicante llega a captar fácilmente estas situaciones en la vida cotidiana y aplica lo aprendido por las enseñanzas del aikido.
En cuanto surge cualquier conflicto o incluso antes de que éste nazca, no se enfrenta o discute con los demás y mucho menos llega al pleito, si no que es capaz de encontrar un camino más adecuado y dejando que fluyan las diferentes energías personales, las puede guiar, para conservar la armonía y resolver los desacuerdos sin desembocar en situaciones violentas.
Todo lo anterior hace que nuestras capacidades positivas encuentren un gran impulso y controlemos realmente nuestra existencia, conduciéndola a través de una vida más plena llena de paz y bienestar.
La filosofía del aikido se basa en las leyes del Universo. En palabras del mismo fundador:
"Tu mente debe estar en armonía con el funcionamiento del Universo; tu cuerpo debe estar en acuerdo con el movimiento del Universo; cuerpo y mente deben estar encaminados como uno, unificados con la actividad del Universo"
"El aikido nace cuando las innumerables variaciones de la respiración del Universo pueden ser sentidas"
"La vida es crecimiento, si dejamos de crecer técnica y espiritualmente, estaremos prácticamente muertos. El arte del aikido es una celebración entre el cielo infinito, la tierra y la humanidad……esto es todo lo que es real, bueno y hermoso"
La enseñanza del aikido señala al practicante a través de su filosofía, que la vida es el mejor regalo, que como el universo, debemos fluir libremente, valorar y respetar nuestra vida como la de los seres que nos rodean. Todos tenemos una misión que llevar a cabo, el encontrar cuál es y ayudarnos a cumplirla, es tarea de cada uno, no importa el país, edad, religión, lo importante es hacer lo mejor posible por crecer verdaderamente y avanzar unidos. Únicamente de esta manera lograremos una civilización que pueda ser digna de heredarse a las siguientes generaciones, y que estas a su vez, puedan continuar el perfeccionamiento del ser humano en cualquier rincón del planeta, ya que todos pertenecemos a un mismo mundo y a un mismo Universo.
2. Las Artes japonesas (Budo), en la mente de los hombres que pretendieron transformarlas en caminos de perfeccionamiento de la persona, son el fruto de su experiencia y conocimiento acerca de la naturaleza intrínseca del ser humano.
Todas aquellas personas que han emprendido el camino de la auto superación han descubierto muy pronto que los peores enemigos, los más perniciosos, viven dentro de cada uno y actúan contra nosotros siempre que tienen ocasión.
Los enemigos personales son la envidia, el rencor, la cólera, el orgullo, los prejuicios, los miedos, la pereza, el egoísmo, la intolerancia, etc., estos son los adversarios que se cobijan en el interior y que alguna vez incluso se hayan utilizado como aliados.
El Aikido quiere ir más allá del simple hecho de enseñarte una gran colección de técnicas de combate y para ello se constituye en una vía o accesos que te permitirá ejercitar y perfeccionar tus actitudes físicas, técnicas y psicológicas, poniéndote frente a ti mismo en la tarea de hacerte mejor y erradicar los malos hábitos, los temores, las debilidades, los prejuicios, etc.
Shoshin (Mente de Principiante)
La estructura de Shu, Ha, Ri y disertación sobre Shoshin
por T. K. Chiba
Entre las palabras que usamos comúnmente y supuestamente entendemos, están aquellas que cuando se les pone atención para explicar su significado, revelan lo poco claro y oscuro de nuestro entendimiento.
La palabra “Shoshin”, que es usada comúnmente por los practicantes de artes marciales es una de ellas. Se sabe que Budo inicia con Shoshin y termina con Shoshin. Budo, por tanto, no puede ser entendido sin primero tener una clara la definición de Shoshin. Shoshin está compuesto por dos caracteres: “Sho” significa principiar y “Shin” significa mente, espíritu o actitud, por lo que Shoshin a sido traducida como “mente de principiante.” Shoshin representa la mente (o espíritu o actitud) de un principiante que inicia su estudio del Budo. Este estudio o entrenamiento deberá estar marcado por la modestia, docilidad, sinceridad y pureza, así como una sed por seguir el camino.
En Japón, se entiende y se espera que la disciplina del Budo es sea severa y dura, y que se requiera de muchos años de entrenamiento para poder dominarla. Por medio de Shoshin uno encuentra un espíritu de paciencia, sacrifico, devoción y auto control. Pero ¿Por qué los japoneses ven al Budo de esta forma? (en contraste con la actitud occidental, donde en general el gozo y el placer vienen primero). Los japoneses entienden que es imposible dominar un arte sin la determinación de pasar por muchos años de entrenamiento, pasar a través de muchas etapas y que muchas veces se le requiera a uno llegar hasta el límite físico (¡y algunas veces aun más allá!). Los japoneses también reconocen que al llegar a dominar físicamente un arte, existe una realización espiritual que lo lleva a uno aun más allá.
Al estado al que se llega a través de la realización espiritual, el estado superior del Budo, se le conoce como Mushin, o el estado de No-Mente. Este se representa como un espejo que refleja todo lo que se pone frente a él exactamente como tal es. El estado de No-Mente refleja todo lo que pasa frente al él sin la interferencia de la voluntad o una visión con prejuicios o auto - impuesta. Sin embargo, existe una diferencia importante entre un espejo estático y este estado mental activo. La mente activa responde espontánea y simultáneamente a la imagen reflejada sin fijaciones o interferencias, bien o mal, ganar o perder, vida o muerte. Lo que hace difícil llegar a este estado es que requiere de un movimiento físico (técnica) que simultáneamente acompaña la mente que responde a la imagen reflejada en ella.
Este estado de Mente - Espejo, o de No - Mente, puede alcanzarse por medio de otras disciplinas espirituales como la meditación. Lo que hace único al Budo, sin embargo, se encuentra en la simultanea e inseparable encarnación de la mente y el movimiento físico (la técnica). Este nivel de entrenamiento es conocido como la Espada de la No-Mente, o la Espada de la No-Forma, y aun es conocida como la Espada en un Sueño. Solo cuando se logra este estado, el arte de uno se puede considerar completo.
Shoshin es la mente o actitud requerida para seguir una enseñanza. Este contiene sinceridad, modestia, humildad, franqueza, paciencia, sacrificio y un auto control no afectado por la auto voluntad, el prejuicio o la discriminación. Es como un pieza de seda pura antes de ser entintada. Es también una condición importante del primer estado o fase, en la cual un principiante aprende a percibir lo básico en forma precisa, punto por punto, línea por línea, con una fe inamovible en lo que se le enseña.
Sin embargo, Shoshin no es solo el estado mental requerido por el principiante, sino que debe estar presente a lo largo de todas las etapas del entrenamiento. La manifestación de Shoshin por tanto varía dependiendo de estado en que uno se encuentre; ya sea un estudiante principiante, medio o avanzado. Lo que es más importante es que al final uno se hace un solo cuerpo por dentro y por fuera, desarrollando finalmente la Mente de la No-Mente. Esto es la culminación del entrenamiento del Budo.
La determinación para mantenerse dentro de la mente del principiante es un factor clave para el cumplimiento del estudio. Pero que difícil es hacer esto. Esta determinación es muy vulnerable a ser destruida por la fama, posición y rango, o perderse por el orgullo y la presunción.
Como todo, Shoshin encuentra y experimenta varios retos y puede debilitarse, decaer o corromperse. Pero también puede hacerse más clara y más fuerte. Es vital mantener una estricta actitud auto reflexiva a lo largo de todo el estudio para prevenir que Shoshin decaiga o se descomponga. Es necesario ser firme, salir de las crisis no solo una, sino dos, tres veces y continuar con el empeño. La pérdida de Shoshin significa detener el crecimiento y esto puede suceder aun cuando uno no lo ha reconocido. Esta es la característica de la perdida de Shoshin. Es también un signo y el resultado de la arrogancia humana.
Si la arrogancia es la principal causa de la pérdida de Shoshin, la modestia, su contra parte, será necesaria para mantenerla. Una mente modesta es aquella que reconoce la profundidad del camino, conoce el miedo, conoce la existencia de algo más allá de la propia realidad, mientras continua aferrada al desarrollo interno. Shoshin es también una idea fuertemente asociada con el auto rechazo, mientras la arrogancia se funda e inculca en la auto afirmación y en una auto aserción superficial. En muchos sentidos, la auto negación trabaja como una partera que estimula el nacimiento de una verdadera riqueza del corazón. Paradójicamente, mientras el auto rechazo se ensancha, la reflexión y entendimiento de la naturaleza humana se profundiza.
En general, la diferencia entre los japoneses y los occidentales en cuanto a trabajo o placer/gozo puede también esperarse en el estudio del Budo. Esto se debe mayormente a la diferencia de las dos culturas. Aun existe una gran influencia de las ideas medievales dentro de toda la tradición de las disciplinas artísticas japonesas, incluidas el Budo, así como en la conciencia japonesa de nuestros días.
Es debido en gran medida la trabajo de Yoshikawa sobre Miyamoto Musashi que la vida de éste es muy apreciada por los japoneses. Musashi se ha convertido en un héroe nacional. Esto se debe no solo a sus logros con la espada, sino también por el reconocimiento de su vida austera que conmueve grandemente la conciencia japonesa. Un aspecto similar puede encontrarse en la actitud de los japoneses hacia O’sensei, el fundador del Aikido. A pesar de las diferencias entre O’sensei y Musashi (La influencia del Zen caracterizó en gran medida la vida de Musashi, mientras el Shintoismo influyó a Osensei), lo que es común entre estos dos gigantes es lo profundo de su auto negación.
Es necesario poner gran atención en la profundidad de esta auto negación porque esto contribuye al nacimiento de una aun más fuerte auto afirmación. La auto negación es una fuerza vital que contribuye paradójicamente al desarrollo del hombre. A través de la auto negación, uno puede alcanzar la conciencia cósmica y lograr un gran auto reconocimiento trascendiendo las restricciones del ego. Este proceso es básico para el desarrollo progresivo que se utiliza dentro de las disciplinas artísticas tradiciones, incluido en Aikido. Sin embargo antes de entrar de lleno en este tema, quisiera tocar brevemente el significado de Kata.
El estudio y la disciplina por medio de la Kata son métodos fundamentales y comunes encontrados a lo largo de todas las artes tradicionales japonesas, como la ceremonia del Té, el arreglo floral, la pintura, la caligrafía, la danza, el teatro, y el Budo. Kata ha sido traducida como “forma”, sin embargo forma parece solo cubrir una parte del total, limitándose a lo superficial y a la apariencia física de la Kata. Mientras forma solo cubre la parte física del total, la parte visible de la Kata, existe otro elemento que trabaja en conjunto y que es de naturaleza invisible. Este es la energía interna asociada con el flujo de la conciencia (Ki). Existen escuelas que describen a la Kata como la Ley de la Energía (o el Orden la de energía). Kata por tanto, no limita su significado tan solo a la apariencia física. Kata puede enseñarse y transmitirse en su forma física con tan solo un esfuerzo razonable. Sin embargo, la parte interna requiere de una perspectiva y una habilidad completamente diferente para dominarla puesto que no puede ser vista físicamente. No pude ser mostrada pero se puede censar y sentir.
Ki, por ejemplo, como una manifestación de control y flujo de la conciencia, trabaja de la mano con la energía física dentro y fuera del cuerpo en conjunto con la Kata. Está sensitivamente asociada con la calidad y la combinación de los elementos opuestos que la integran y que se intercambian: la pureza y la impureza, la claridad con la oscuridad, el todo y el vacío, la contracción y la expansión, la pasividad con la actividad, la dureza y suavidad, lo ligero y lo pesado, la explosividad y la calma, velocidad y lentitud, etc.
Kata se transforma en una forma con vida orgánica cuando los dos elementos opuestos, dentro y fuera, en conjunto con los otros elementos opuestos se integran armoniosamente dentro de una necesidad marcial. La Kata entonces respira, se manifiesta, aparece y muere al momento de su ejecución. Uno debe entonces dejarla ir. Aun más, lo que hace significante a la Kata es que ésta caracteriza profundamente a la escuela, especialmente a la escuela del fundador, así como a las sucesivas personalidades y experiencias. Finalmente cristaliza como una filosofía particular, la cual se transmite a los sucesores. Esto es el corazón de la escuela.
En su forma original, Kata es descrita como un movimiento de combate (contra un enemigo) y es el logro y la esencia colectiva de cada escuela. Resulta de la búsqueda de la eficiencia, la economía y el pensamiento racional en una circunstancia dada. Al ser uno expuesto y entrenado en la Kata bajo la metodología única de cada escuela (o maestro) por un número de años, se puede aprender la forma física y el orden interno de energía así como ser penetrado por el corazón de una escuela en particular.
Aunque la base del entrenamiento del Aikido se funda en la repetición de la Kata, su entendimiento de ella tiene mayor libertad y mayor flexibilidad que en las viejas escuelas. Se puede decir que es Kata más allá de la Kata. La razón detrás de ello se puede encontrar primero en el echo positivo de que el Aikido reúne una gran variedad de gente comparada con otras disciplinas del Budo. Sin embargo, del lado negativo, esto contribuye también a un sobre flujo de individualismo superficial.
La Segunda razón puede encontrarse en el echo de que el fundador continuamente transformaba y cambiaba su arte y en particular su presentación física. Estos cambios fueron sinónimo de su desarrollo personal y de su edad. Sin duda, ésta es una de las razones por la que vemos diferentes estilos de Kata, o diferentes formas de expresar la esencia del arte entre todos sus seguidores. Distintos estudiantes completaron su entrenamiento bajo el fundador en diferentes periodos de la vida de éste.
Este continuo desarrollo del Aikido se debió claramente a la búsqueda sin fin del Camino por el fundador, una búsqueda con la cual, que yo creo, nunca estuvo satisfecho. La mejor manera que tengo para describir su actitud en este sentido es que el solía decir a sus seguidores que si ellos avanzaban 50 pasos, el avanzaba 100. Aunque parecen haber diferencias en la forma de definir la Kata entre el Aikido y otras artes, su dominio aun lleva un peso sustancial en nuestro estudio. Debo, por tanto, ayudar a describir los tres estados progresivos que existen en el estudio de las artes tradicionales que existen en el Japón. Alguna de estos los ilustraré con la esperanza de que su visualización ayudará al lector a entenderla.
El primer estado o nivel es conocido como “Shu” y puede traducirse como; Proteger, defender, guardar, obedecer, observar, permanecer (en), adherirze (a), ser recto. De estas definiciones, se puede ver que la característica de este nivel particular es; protección (al enseñar), ser defendido (al enseñar), obedecer la orden (de enseñar), observar (la enseñanza), mantener los ojos abiertos (a la enseñanza).
Como se puede ver existen dos factores, uno un elemento subjetivo, el otro objetivo. Por ejemplo, el ser protegido (por la enseñanza), el ser defendido (por la enseñanza), el ser guardado (por la enseñanza), todo esto se refiere a defenderse contra influencias negativas externas, y de caer en peligro y de cometer errores. Todos estos son puntos objetivos. Por otro lado, el obedecer la orden (de enseñar), el observar (la enseñanza), el adherirse (a la enseñanza), el ser verdadero (a la enseñanza), son todos puntos internos y subjetivos.
Técnicamente, lo que es característico de este nivel es el aprendizaje y la incorporación de los fundamentos por medio de la repetición de las Katas, exactamente como son presentadas, sin la imposición de la voluntad, la opinión o juicio, sino con una total apertura y modestia. Este es un periodo importante de acondicionamiento básico tanto físico como mental, donde todas las condiciones necesarias son preparadas para el siguiente nivel. Físicamente, es el momento en el que varias partes de nuestro cuerpo son entrenadas; las articulaciones, los músculos, los huesos, la postura general, como usa la gravedad y su control, el balance, el uso de las manos y el trabajo de pies, etc.
Mentalmente uno aprende como enfocarse y concentrar la atención en una parte particular del cuerpo a un momento dado, como generar energía interna y su flujo natural por medio del uso del poder de la imaginación. Aun más, uno aprende sobre la fe, confianza, respeto, entereza, modestia, sacrificio y valor, todo esto que es deseado como las virtudes del Budo. No existe un periodo o tiempo determinado de cuanto toma pasar por esta etapa. Todo depende de la fortaleza, calidad, habilidad y capacidad tanto de parte del maestro como del estudiante. Generalmente ablando, esto no debe tomar mucho, digamos de tres a cinco años. No es necesario decir que se presume que se entrena seriamente, todos los días y de que se hace al entrenamiento la principal prioridad en nuestra vida.
La etapa que sigue a Shu es conocida como “Ha”. Ha se puede traducir como: rasgar, romper, destruir, violar, agredir, abrir, etc. Como estas definiciones indican, ésta es una etapa con características dinámicas y que lleva fuertemente hacia la negación y la negatividad. Sin embargo, esta negatividad lleva progresivamente hacia la auto afirmación.
La etapa de Shu descrita anteriormente, se centra en la negación del individualismo que después desarrolla y lleva a uno a una etapa de auto- afirmación que se basa en la negación de la primera etapa. Un nuevo horizonte entonces se abre y que requiere de una percepción totalmente diferente para poder entender el significado de lo que está sucediendo en ese momento. Sin ninguna duda, esta etapa demanda un preparación cuidadosa tanto del maestro como de alumno. Son esenciales la fortaleza de la enseñanza así como una visión profunda y el reconocimiento del potencial del estudiante por parte el maestro, así como el incesante y serio estudio llevado a cabo por el estudiante en respuesta a la enseñanzas. Esto no es un auto aserción superficial o la actitud de un individualismo porque su fuerza viene de haber pasado por la flama de la auto negación.
Técnicamente, esta también es la etapa donde se requiere de re - arreglar o reconstruir lo que el maestro ha enseñado. Esto incluye la eliminación de lo que es indeseable, innecesario o inadecuado y permite que nuevos elementos sean traídos al estudio como alimento para crecer. Estos cambios están basados en el verdadero reconocimiento del yo junto con las condiciones que rodean, tal como temperamento, personalidad, estilo, edad, sexo, peso, estatura, y fortaleza.
Esta es la etapa, espiritual o mental, donde es necesario tener una mente inquisitiva y de auto reflexión. Más que nada, se requiere lograr un entendimiento verdadero e imperturbable del yo como individuo. En otras palabras, es necesario tener una clara visión del propio potencial y saber cual es la mejor manera de estimularlo. Esto puede requerir de que uno abandone o niegue lo que actualmente es un bien o una fortaleza del propio arte. En esta etapa en particular, ganar no necesariamente significa ser creativo sino a veces significa perder o abandonar, y este juego es una parte importante en el proceso. Es realmente una tarea difícil de llevar a cabo y uno a menudo no lo ve necesario debido a la falta de un verdadero coraje y visión.
Como parte de la naturaleza humana, es realmente difícil negar y desprenderse de lo que una ya tiene, especialmente cuando esto es considerado como algo valioso dentro de las posesiones de nuestras posesiones. Aquí es donde la mayoría de la gente se atora y deja de crecer. Es cuestión de visión y percepción en relación al verdadero reconocimiento del ser. En relación al crecimiento humano, esta etapa es aun el periodo de la niñez y la juventud y por tanto se está aun bajo las alas del maestro. Otro aspecto muy importante de esta etapa es moverse de la pasividad de la etapa previa a la responsabilidad activa de propio entrenamiento.
Lo que sucede en esta etapa es que el que da (por parte del la enseñanza – un esfuerzo externo) y el que recibe (por parte del estudiante – esfuerzo interno) simultáneamente contribuyen hacia el nacimiento del individualismo. Es como el momento en que un pájaro dentro del huevo empieza a romperlo desde adentro y el pájaro padre ayuda a romperlo desde afuera. Si en ese momento no se está maduro, resultará en la muerte. Nuevamente, no existe un periodo o tiempo definido de cuanto dura esta etapa. Sin embargo, este es un periodo importante de transición. El crecimiento desde la infancia y la juventud está completa, un individuo completamente maduro aparecerá solo después de este periodo. La etapa final es conocida como “Ri”. La definición de este es la siguiente: separación, partir, abandonar, liberar, desatar.
Como la definición lo indica, este es el momento de graduarse, la terminación de los estudios se encuentra aquí. En esta etapa se le da a uno el reconocimiento de Maestro de un arte, así como el reconocimiento como individuo completo e independiente. Obviamente, en esta etapa uno debe haber adquirido todas las habilidades técnicas, conocimiento y experiencia, así con una personalidad templada. Espiritual o mentalmente uno no depende más de ayuda externa o de una guía. Uno depende del propio cuestionamiento continuo. Esta es la etapa donde uno empieza a ver a través de un aun horizonte brumoso la Mente de la No-Mente, o la Espada de la No-Mente.
No es necesario decir que para llegar a esta etapa se requiere de trabajo y estudio que está más allá de la expresión de las palabras. Aquí es donde uno libera el ser de dependencias externas, incluyendo a el propio maestro, hasta llegar a una conciencia cósmica, la Mente de la No-Mente y la Espada de la No-Espada son reveladas. Shoshin con su continuo crecimiento que es la clave para lograrlo.
He dado una pequeña descripción de Shu, Ha y Ri con su desarrollo progresivo y su estructura. Sin embargo, estos tres estados no necesariamente se dan en una forma mecánica con fronteras claras entre ellos, aunque su progreso y transformación son reconocidos por medio del certificado dado por el maestro.
La relación del sistema anterior con el sistema actual de grados que se utiliza en el Aikido de hoy día, el nivel de Sho se aplica a partir del rango de 3er Dan, el estado de Ha a partir del Quinto y el estado de Ri de Sexto en adelante. Obviamente esto no aplica a los grados de todos por razones positivas y negativas. La calidad del grado es muy a menudo cuestionable y también existen los genios, aquellos que no están restringidos por ningún sistema. Aquel que ha alcanzado el nivel de Ri está considerado como un Maestro del Arte. El se ha convertido en uno de los sucesores del Camino que representan la encarnación del arte para todos los demás. Obviamente, uno aun es considerado como discípulo para el propio maestro dentro del linaje de transmisión. A pesar de esto, uno es igual a cualquier otro maestro incluyendo el propio ante la responsabilidad de transmitir el arte a los demás. Y por medio de esta transmisión continúa de responsabilidad, el arte se desarrolla a través de las generaciones futuras.
Si el sistema mencionado anteriormente está aun en practica en el Aikido del Japón de hoy día, o si funciona bajo una cultura occidental donde el estilo de vida y la forma de pensar son diferentes no es realmente importante. Estoy convencido sin embargo, que este sistema aun conlleva valores profundos para la sociedad de hoy y que representa una profunda entendimiento del crecimiento de la humanidad. Aun más, aclara las responsabilidades del maestro y del alumno, contribuyendo así al establecimiento de una relación ideal entre los dos.
A pesar de los cambios del Aikido practicado en occidente, aun requiere de una asociación cercana con el Japón. Y esto no se limita al nivel técnico, sino a una más amplia perspectiva cultural. La cultura existe como una corriente subterránea dentro del arte en donde el conocimiento, la sabiduría, experiencia y la visión en cuanto al crecimiento humano por medio de un entrenamiento físico y espiritual se puede encontrar.
Ver a todos los cambios como un desarrollo creativo es un concepto peligroso, especialmente cuando se le da un reconocimiento afirmativo basado en la aserción superficial de la creatividad de uno. Igualmente peligroso es la demanda de independencia del arte basada en razones políticas o raciales, o el dar un gran énfasis a las diferencias entre las dos culturas (“el Este es el Este y el Oeste es el Oeste” es una actitud extrema). Esto es importante especialmente ya que el Aikido en occidente como un todo, está aun en su juventud.
Los cambios son inevitables y algo natural. Sin embargo, es ilógico pensar solo en los cambios y no reconocer aquellas cosas que no cambia. Los cambios derivan de las diferencias, y su contraparte, o los no - cambios, vienen de lo que es común y unificado entre las diferencias, aun cuando el valor de un arte se convierte en un bien universal o propiedad de la humanidad.
Aunque uno le de importancia a la parte que cambia o a la parte que no cambia, será necesario que exista un balance delicado. Finalmente es el Shoshin el que le dará a cada uno un mayor entendimiento y un sentido de balance.
En un análisis final, es a lo mejor Shoshin lo que necesita el Aikido como un todo para ser verdaderamente creativo e independiente en el futuro.
Los Cinco Espíritus del Budo
Julio 17, 2007 — Alejandro Villanueva
Existen cinco mentes o espíritus fundamentales en el Budo: shoshin, zanshin, mushin, fudoshin y senshin. Estos antiguos conceptos, sin embargo, son enormemente ignorados en los dojos modernos. El budoka que emplea el tiempo necesario para comprender las lecciones de estos cinco espíritus, madurará hasta convertirse en un artista marcial competente. El estudiante que no toma el tiempo necesario para aprender e interiorizar estos espíritus, sienpre estará falto de calidad en su entrenamiento.
Shoshin: (初心) Espíritu de Principiante
Zanshin: (残心) Espíritu de Alerta
Mushin: (無心) No-Mente
Fudoshin: (不動心) Espítiru Inamovible
Senshin: (先心) Espíritu Purificado
Shoshin
El estado de Shoshin es el del espíritu del principiante. Es un estado de alerta que permanece siempre plenamente consciente y preparado para ver cosas por primera vez. La actitud de shoshin es esencial para un aprendizaje continuado. O’Sensei decía “No espereis que yo os enseñe. Debeis robarme las técnicas vosotros mismos”. El estudiante debe jugar un papel activo en cada entrenamiento, empleando una actitud shoshin, para poder robar la lección del día.
Zanshin
El espíritu de zanshin es el estado de espíritu alerta. Se describe a menudo como un estado sostenido y enaltecido de alerta. Sin embargo, el verdadero zanshin es un estado de concentración antes, durante y tras la ejecución de una técnica, donde se conserva una conexión entre tori y uke. Zanshin es el estado de la mente que nos permite estar conectados, no sólo a un atacante, sino a múltiples atacantes e incluso a un contexto: un espacio, un tiempo, un evento…
Mushin
El término original es “mushin no shin”, cuyo significado es “el espíritu de la no-mente”. Es un estado de la mente en el que no existe el miedo, la rabia o la ansiedad. A menudo se define mushin con la frase “mizu no kokoro”, que significa “mente como el agua”. Esta frase es una metáfora que describe la laguna que refleja lo que la rodea con calma, pero cuyas imágenes se desdibujan cuando un simple guijarro cae a sus aguas.
Fudoshin
El estado de fudoshin se caracteriza por una mente inalterable y un espíritu inquebrantable. Es coraje y estabilidad, manifestados mental y físicamente. En lugar de indicar rigidez e inflexibilidad, fudoshin describe una condición que no es fácilmente alterada por pensamientos internos o fuerzas externas. Es capaz de recibir un fuerte ataque manteniendo la compostura y el equilibrio. Recibe y cede ligeramente, con las raíces bien plantadas, y refleja la agresión de vuelta a su origen.
Senshin
Senshin es el espíritu que trasciende los cuatro primeros estados de la mente. Es un espíritu que protege y armoniza el Universo. Senshin es un espíritu de compasión que abarca y sirve a toda la humanidad, y cuya función es reconciliar la discordia en el mundo. Mantiene que toda vida es siempre sagrada. Es la mente del Buddha, y la percepción de O’Sensei de la función del Aikido.
Conseguir el senshin es esencialmente equivalente a la iluminación, y puede muy bien exceder el ámbito de la práctica diaria. Sin embargo, los cuatro primeros espíritus probablemente pueden ser obtenidos por el practicante serio a través de la alerta y el entrenamiento sincero. Obtener estos estados de la mente pueden beneficiar al estudiante de innumerables formas.
Shoshin puede liberar al estudiante de un frustrante proceso de aprendizaje, dándole la capacidad de discernir lo que no era capaz de ver con anterioridad. Zanshin puede elevar la percepción total del estudiante, mejorando la práctica de su randori. Mushin puede liberar la ansiedad del estudiante sometido a presión, mejorando su rendimiento en los exámenes. Fudoshin puede proporcionar la confianza para mantener la posición bajo atáques físicos desproporcionados. El budoka serio debe siempre encontrar formas de incorporar estos espíritus en su entrenamiento diario.
Shoshin -el por qué del nombre
Shoshin en japonés significa "mente de principiante".Tener una mente de principiante significa practicar cada día como si fuera la primera vez que uno pisa un tatami. Con el entusiasmo del comienzo, con las ganas de descubrir nuevas cosas, teniendo todo por saber.El propósito de la práctica es mantener siempre pura la mente de ese principiante. Esta mente de principiante es muy difícil de conservar. Shoshin implica una mente abierta, vacía, pronta. A la mente del principiante se le presentan muchas posibilidades.Shoshin es la mente o actitud requerida para seguir una enseñanza. Este contiene sinceridad, modestia, humildad, franqueza, paciencia, sacrificio y un auto control no afectado por la auto voluntad, el prejuicio o la discriminación. Es como un pieza de seda pura antes de ser entintada. Es también una condición importante del primer estado o fase, en la cual un principiante aprende a percibir lo básico en forma precisa, punto por punto, línea por línea, con una fe inamovible en lo que se le enseña.Sin embargo, Shoshin no es sólo el estado mental requerido por el principiante, sino que debe estar presente a lo largo de todas las etapas del entrenamiento. La manifestación de Shoshin por tanto varía dependiendo de estado en que uno se encuentre; ya sea un estudiante principiante, medio o avanzado. Lo que es más importante es que al final uno se hace un solo cuerpo por dentro y por fuera, desarrollando finalmente la Mente de la No-Mente. Esto es la culminación del entrenamiento del Budo.La determinación para mantenerse dentro de la mente del principiante es un factor clave para el cumplimiento del estudio. Pero que difícil es hacer esto. Esta determinación es muy vulnerable a ser destruida por la fama, posición y rango, o perderse por el orgullo y la presunción.Como todo, Shoshin encuentra y experimenta varios retos y puede debilitarse, decaer o corromperse. Pero también puede hacerse más clara y más fuerte. Es vital mantener una estricta actitud auto reflexiva a lo largo de todo el estudio para prevenir que Shoshin decaiga o se descomponga. Es necesario ser firme, salir de las crisis no solo una, sino dos, tres veces y continuar con el empeño. La pérdida de Shoshin significa detener el crecimiento y esto puede suceder aun cuando uno no lo ha reconocido. Esta es la característica de la perdida de Shoshin. Es también un signo y el resultado de la arrogancia humana.Si la arrogancia es la principal causa de la pérdida de Shoshin, la modestia, su contra parte, será necesaria para mantenerla. Una mente modesta es aquella que reconoce la profundidad del camino, conoce el miedo, conoce la existencia de algo más allá de la propia realidad, mientras continua aferrada al desarrollo interno. Shoshin es también una idea fuertemente asociada con el auto rechazo, mientras la arrogancia se funda e inculca en la auto afirmación y en una auto aserción superficial. En muchos sentidos, la auto negación trabaja como una partera que estimula el nacimiento de una verdadera riqueza del corazón. Paradójicamente, mientras el auto rechazo se ensancha, la reflexión y entendimiento de la naturaleza humana se profundiza.En general, la diferencia entre los japoneses y los occidentales en cuanto a trabajo o placer/gozo puede también esperarse en el estudio del Budo. Esto se debe mayormente a la diferencia de las dos culturas. Aun existe una gran influencia de las ideas medievales dentro de toda la tradición de las disciplinas artísticas japonesas, incluidas el Budo, así como en la conciencia japonesa de nuestros días.Shoshin-o-wasurezu: "No olvides el espíritu y humildad de un principiante".
por T. K. Chiba
Entre las palabras que usamos comúnmente y supuestamente entendemos, están aquellas que cuando se les pone atención para explicar su significado, revelan lo poco claro y oscuro de nuestro entendimiento.
La palabra “Shoshin”, que es usada comúnmente por los practicantes de artes marciales es una de ellas. Se sabe que Budo inicia con Shoshin y termina con Shoshin. Budo, por tanto, no puede ser entendido sin primero tener una clara la definición de Shoshin. Shoshin está compuesto por dos caracteres: “Sho” significa principiar y “Shin” significa mente, espíritu o actitud, por lo que Shoshin a sido traducida como “mente de principiante.” Shoshin representa la mente (o espíritu o actitud) de un principiante que inicia su estudio del Budo. Este estudio o entrenamiento deberá estar marcado por la modestia, docilidad, sinceridad y pureza, así como una sed por seguir el camino.
En Japón, se entiende y se espera que la disciplina del Budo es sea severa y dura, y que se requiera de muchos años de entrenamiento para poder dominarla. Por medio de Shoshin uno encuentra un espíritu de paciencia, sacrifico, devoción y auto control. Pero ¿Por qué los japoneses ven al Budo de esta forma? (en contraste con la actitud occidental, donde en general el gozo y el placer vienen primero). Los japoneses entienden que es imposible dominar un arte sin la determinación de pasar por muchos años de entrenamiento, pasar a través de muchas etapas y que muchas veces se le requiera a uno llegar hasta el límite físico (¡y algunas veces aun más allá!). Los japoneses también reconocen que al llegar a dominar físicamente un arte, existe una realización espiritual que lo lleva a uno aun más allá.
Al estado al que se llega a través de la realización espiritual, el estado superior del Budo, se le conoce como Mushin, o el estado de No-Mente. Este se representa como un espejo que refleja todo lo que se pone frente a él exactamente como tal es. El estado de No-Mente refleja todo lo que pasa frente al él sin la interferencia de la voluntad o una visión con prejuicios o auto - impuesta. Sin embargo, existe una diferencia importante entre un espejo estático y este estado mental activo. La mente activa responde espontánea y simultáneamente a la imagen reflejada sin fijaciones o interferencias, bien o mal, ganar o perder, vida o muerte. Lo que hace difícil llegar a este estado es que requiere de un movimiento físico (técnica) que simultáneamente acompaña la mente que responde a la imagen reflejada en ella.
Este estado de Mente - Espejo, o de No - Mente, puede alcanzarse por medio de otras disciplinas espirituales como la meditación. Lo que hace único al Budo, sin embargo, se encuentra en la simultanea e inseparable encarnación de la mente y el movimiento físico (la técnica). Este nivel de entrenamiento es conocido como la Espada de la No-Mente, o la Espada de la No-Forma, y aun es conocida como la Espada en un Sueño. Solo cuando se logra este estado, el arte de uno se puede considerar completo.
Shoshin es la mente o actitud requerida para seguir una enseñanza. Este contiene sinceridad, modestia, humildad, franqueza, paciencia, sacrificio y un auto control no afectado por la auto voluntad, el prejuicio o la discriminación. Es como un pieza de seda pura antes de ser entintada. Es también una condición importante del primer estado o fase, en la cual un principiante aprende a percibir lo básico en forma precisa, punto por punto, línea por línea, con una fe inamovible en lo que se le enseña.
Sin embargo, Shoshin no es solo el estado mental requerido por el principiante, sino que debe estar presente a lo largo de todas las etapas del entrenamiento. La manifestación de Shoshin por tanto varía dependiendo de estado en que uno se encuentre; ya sea un estudiante principiante, medio o avanzado. Lo que es más importante es que al final uno se hace un solo cuerpo por dentro y por fuera, desarrollando finalmente la Mente de la No-Mente. Esto es la culminación del entrenamiento del Budo.
La determinación para mantenerse dentro de la mente del principiante es un factor clave para el cumplimiento del estudio. Pero que difícil es hacer esto. Esta determinación es muy vulnerable a ser destruida por la fama, posición y rango, o perderse por el orgullo y la presunción.
Como todo, Shoshin encuentra y experimenta varios retos y puede debilitarse, decaer o corromperse. Pero también puede hacerse más clara y más fuerte. Es vital mantener una estricta actitud auto reflexiva a lo largo de todo el estudio para prevenir que Shoshin decaiga o se descomponga. Es necesario ser firme, salir de las crisis no solo una, sino dos, tres veces y continuar con el empeño. La pérdida de Shoshin significa detener el crecimiento y esto puede suceder aun cuando uno no lo ha reconocido. Esta es la característica de la perdida de Shoshin. Es también un signo y el resultado de la arrogancia humana.
Si la arrogancia es la principal causa de la pérdida de Shoshin, la modestia, su contra parte, será necesaria para mantenerla. Una mente modesta es aquella que reconoce la profundidad del camino, conoce el miedo, conoce la existencia de algo más allá de la propia realidad, mientras continua aferrada al desarrollo interno. Shoshin es también una idea fuertemente asociada con el auto rechazo, mientras la arrogancia se funda e inculca en la auto afirmación y en una auto aserción superficial. En muchos sentidos, la auto negación trabaja como una partera que estimula el nacimiento de una verdadera riqueza del corazón. Paradójicamente, mientras el auto rechazo se ensancha, la reflexión y entendimiento de la naturaleza humana se profundiza.
En general, la diferencia entre los japoneses y los occidentales en cuanto a trabajo o placer/gozo puede también esperarse en el estudio del Budo. Esto se debe mayormente a la diferencia de las dos culturas. Aun existe una gran influencia de las ideas medievales dentro de toda la tradición de las disciplinas artísticas japonesas, incluidas el Budo, así como en la conciencia japonesa de nuestros días.
Es debido en gran medida la trabajo de Yoshikawa sobre Miyamoto Musashi que la vida de éste es muy apreciada por los japoneses. Musashi se ha convertido en un héroe nacional. Esto se debe no solo a sus logros con la espada, sino también por el reconocimiento de su vida austera que conmueve grandemente la conciencia japonesa. Un aspecto similar puede encontrarse en la actitud de los japoneses hacia O’sensei, el fundador del Aikido. A pesar de las diferencias entre O’sensei y Musashi (La influencia del Zen caracterizó en gran medida la vida de Musashi, mientras el Shintoismo influyó a Osensei), lo que es común entre estos dos gigantes es lo profundo de su auto negación.
Es necesario poner gran atención en la profundidad de esta auto negación porque esto contribuye al nacimiento de una aun más fuerte auto afirmación. La auto negación es una fuerza vital que contribuye paradójicamente al desarrollo del hombre. A través de la auto negación, uno puede alcanzar la conciencia cósmica y lograr un gran auto reconocimiento trascendiendo las restricciones del ego. Este proceso es básico para el desarrollo progresivo que se utiliza dentro de las disciplinas artísticas tradiciones, incluido en Aikido. Sin embargo antes de entrar de lleno en este tema, quisiera tocar brevemente el significado de Kata.
El estudio y la disciplina por medio de la Kata son métodos fundamentales y comunes encontrados a lo largo de todas las artes tradicionales japonesas, como la ceremonia del Té, el arreglo floral, la pintura, la caligrafía, la danza, el teatro, y el Budo. Kata ha sido traducida como “forma”, sin embargo forma parece solo cubrir una parte del total, limitándose a lo superficial y a la apariencia física de la Kata. Mientras forma solo cubre la parte física del total, la parte visible de la Kata, existe otro elemento que trabaja en conjunto y que es de naturaleza invisible. Este es la energía interna asociada con el flujo de la conciencia (Ki). Existen escuelas que describen a la Kata como la Ley de la Energía (o el Orden la de energía). Kata por tanto, no limita su significado tan solo a la apariencia física. Kata puede enseñarse y transmitirse en su forma física con tan solo un esfuerzo razonable. Sin embargo, la parte interna requiere de una perspectiva y una habilidad completamente diferente para dominarla puesto que no puede ser vista físicamente. No pude ser mostrada pero se puede censar y sentir.
Ki, por ejemplo, como una manifestación de control y flujo de la conciencia, trabaja de la mano con la energía física dentro y fuera del cuerpo en conjunto con la Kata. Está sensitivamente asociada con la calidad y la combinación de los elementos opuestos que la integran y que se intercambian: la pureza y la impureza, la claridad con la oscuridad, el todo y el vacío, la contracción y la expansión, la pasividad con la actividad, la dureza y suavidad, lo ligero y lo pesado, la explosividad y la calma, velocidad y lentitud, etc.
Kata se transforma en una forma con vida orgánica cuando los dos elementos opuestos, dentro y fuera, en conjunto con los otros elementos opuestos se integran armoniosamente dentro de una necesidad marcial. La Kata entonces respira, se manifiesta, aparece y muere al momento de su ejecución. Uno debe entonces dejarla ir. Aun más, lo que hace significante a la Kata es que ésta caracteriza profundamente a la escuela, especialmente a la escuela del fundador, así como a las sucesivas personalidades y experiencias. Finalmente cristaliza como una filosofía particular, la cual se transmite a los sucesores. Esto es el corazón de la escuela.
En su forma original, Kata es descrita como un movimiento de combate (contra un enemigo) y es el logro y la esencia colectiva de cada escuela. Resulta de la búsqueda de la eficiencia, la economía y el pensamiento racional en una circunstancia dada. Al ser uno expuesto y entrenado en la Kata bajo la metodología única de cada escuela (o maestro) por un número de años, se puede aprender la forma física y el orden interno de energía así como ser penetrado por el corazón de una escuela en particular.
Aunque la base del entrenamiento del Aikido se funda en la repetición de la Kata, su entendimiento de ella tiene mayor libertad y mayor flexibilidad que en las viejas escuelas. Se puede decir que es Kata más allá de la Kata. La razón detrás de ello se puede encontrar primero en el echo positivo de que el Aikido reúne una gran variedad de gente comparada con otras disciplinas del Budo. Sin embargo, del lado negativo, esto contribuye también a un sobre flujo de individualismo superficial.
La Segunda razón puede encontrarse en el echo de que el fundador continuamente transformaba y cambiaba su arte y en particular su presentación física. Estos cambios fueron sinónimo de su desarrollo personal y de su edad. Sin duda, ésta es una de las razones por la que vemos diferentes estilos de Kata, o diferentes formas de expresar la esencia del arte entre todos sus seguidores. Distintos estudiantes completaron su entrenamiento bajo el fundador en diferentes periodos de la vida de éste.
Este continuo desarrollo del Aikido se debió claramente a la búsqueda sin fin del Camino por el fundador, una búsqueda con la cual, que yo creo, nunca estuvo satisfecho. La mejor manera que tengo para describir su actitud en este sentido es que el solía decir a sus seguidores que si ellos avanzaban 50 pasos, el avanzaba 100. Aunque parecen haber diferencias en la forma de definir la Kata entre el Aikido y otras artes, su dominio aun lleva un peso sustancial en nuestro estudio. Debo, por tanto, ayudar a describir los tres estados progresivos que existen en el estudio de las artes tradicionales que existen en el Japón. Alguna de estos los ilustraré con la esperanza de que su visualización ayudará al lector a entenderla.
El primer estado o nivel es conocido como “Shu” y puede traducirse como; Proteger, defender, guardar, obedecer, observar, permanecer (en), adherirze (a), ser recto. De estas definiciones, se puede ver que la característica de este nivel particular es; protección (al enseñar), ser defendido (al enseñar), obedecer la orden (de enseñar), observar (la enseñanza), mantener los ojos abiertos (a la enseñanza).
Como se puede ver existen dos factores, uno un elemento subjetivo, el otro objetivo. Por ejemplo, el ser protegido (por la enseñanza), el ser defendido (por la enseñanza), el ser guardado (por la enseñanza), todo esto se refiere a defenderse contra influencias negativas externas, y de caer en peligro y de cometer errores. Todos estos son puntos objetivos. Por otro lado, el obedecer la orden (de enseñar), el observar (la enseñanza), el adherirse (a la enseñanza), el ser verdadero (a la enseñanza), son todos puntos internos y subjetivos.
Técnicamente, lo que es característico de este nivel es el aprendizaje y la incorporación de los fundamentos por medio de la repetición de las Katas, exactamente como son presentadas, sin la imposición de la voluntad, la opinión o juicio, sino con una total apertura y modestia. Este es un periodo importante de acondicionamiento básico tanto físico como mental, donde todas las condiciones necesarias son preparadas para el siguiente nivel. Físicamente, es el momento en el que varias partes de nuestro cuerpo son entrenadas; las articulaciones, los músculos, los huesos, la postura general, como usa la gravedad y su control, el balance, el uso de las manos y el trabajo de pies, etc.
Mentalmente uno aprende como enfocarse y concentrar la atención en una parte particular del cuerpo a un momento dado, como generar energía interna y su flujo natural por medio del uso del poder de la imaginación. Aun más, uno aprende sobre la fe, confianza, respeto, entereza, modestia, sacrificio y valor, todo esto que es deseado como las virtudes del Budo. No existe un periodo o tiempo determinado de cuanto toma pasar por esta etapa. Todo depende de la fortaleza, calidad, habilidad y capacidad tanto de parte del maestro como del estudiante. Generalmente ablando, esto no debe tomar mucho, digamos de tres a cinco años. No es necesario decir que se presume que se entrena seriamente, todos los días y de que se hace al entrenamiento la principal prioridad en nuestra vida.
La etapa que sigue a Shu es conocida como “Ha”. Ha se puede traducir como: rasgar, romper, destruir, violar, agredir, abrir, etc. Como estas definiciones indican, ésta es una etapa con características dinámicas y que lleva fuertemente hacia la negación y la negatividad. Sin embargo, esta negatividad lleva progresivamente hacia la auto afirmación.
La etapa de Shu descrita anteriormente, se centra en la negación del individualismo que después desarrolla y lleva a uno a una etapa de auto- afirmación que se basa en la negación de la primera etapa. Un nuevo horizonte entonces se abre y que requiere de una percepción totalmente diferente para poder entender el significado de lo que está sucediendo en ese momento. Sin ninguna duda, esta etapa demanda un preparación cuidadosa tanto del maestro como de alumno. Son esenciales la fortaleza de la enseñanza así como una visión profunda y el reconocimiento del potencial del estudiante por parte el maestro, así como el incesante y serio estudio llevado a cabo por el estudiante en respuesta a la enseñanzas. Esto no es un auto aserción superficial o la actitud de un individualismo porque su fuerza viene de haber pasado por la flama de la auto negación.
Técnicamente, esta también es la etapa donde se requiere de re - arreglar o reconstruir lo que el maestro ha enseñado. Esto incluye la eliminación de lo que es indeseable, innecesario o inadecuado y permite que nuevos elementos sean traídos al estudio como alimento para crecer. Estos cambios están basados en el verdadero reconocimiento del yo junto con las condiciones que rodean, tal como temperamento, personalidad, estilo, edad, sexo, peso, estatura, y fortaleza.
Esta es la etapa, espiritual o mental, donde es necesario tener una mente inquisitiva y de auto reflexión. Más que nada, se requiere lograr un entendimiento verdadero e imperturbable del yo como individuo. En otras palabras, es necesario tener una clara visión del propio potencial y saber cual es la mejor manera de estimularlo. Esto puede requerir de que uno abandone o niegue lo que actualmente es un bien o una fortaleza del propio arte. En esta etapa en particular, ganar no necesariamente significa ser creativo sino a veces significa perder o abandonar, y este juego es una parte importante en el proceso. Es realmente una tarea difícil de llevar a cabo y uno a menudo no lo ve necesario debido a la falta de un verdadero coraje y visión.
Como parte de la naturaleza humana, es realmente difícil negar y desprenderse de lo que una ya tiene, especialmente cuando esto es considerado como algo valioso dentro de las posesiones de nuestras posesiones. Aquí es donde la mayoría de la gente se atora y deja de crecer. Es cuestión de visión y percepción en relación al verdadero reconocimiento del ser. En relación al crecimiento humano, esta etapa es aun el periodo de la niñez y la juventud y por tanto se está aun bajo las alas del maestro. Otro aspecto muy importante de esta etapa es moverse de la pasividad de la etapa previa a la responsabilidad activa de propio entrenamiento.
Lo que sucede en esta etapa es que el que da (por parte del la enseñanza – un esfuerzo externo) y el que recibe (por parte del estudiante – esfuerzo interno) simultáneamente contribuyen hacia el nacimiento del individualismo. Es como el momento en que un pájaro dentro del huevo empieza a romperlo desde adentro y el pájaro padre ayuda a romperlo desde afuera. Si en ese momento no se está maduro, resultará en la muerte. Nuevamente, no existe un periodo o tiempo definido de cuanto dura esta etapa. Sin embargo, este es un periodo importante de transición. El crecimiento desde la infancia y la juventud está completa, un individuo completamente maduro aparecerá solo después de este periodo. La etapa final es conocida como “Ri”. La definición de este es la siguiente: separación, partir, abandonar, liberar, desatar.
Como la definición lo indica, este es el momento de graduarse, la terminación de los estudios se encuentra aquí. En esta etapa se le da a uno el reconocimiento de Maestro de un arte, así como el reconocimiento como individuo completo e independiente. Obviamente, en esta etapa uno debe haber adquirido todas las habilidades técnicas, conocimiento y experiencia, así con una personalidad templada. Espiritual o mentalmente uno no depende más de ayuda externa o de una guía. Uno depende del propio cuestionamiento continuo. Esta es la etapa donde uno empieza a ver a través de un aun horizonte brumoso la Mente de la No-Mente, o la Espada de la No-Mente.
No es necesario decir que para llegar a esta etapa se requiere de trabajo y estudio que está más allá de la expresión de las palabras. Aquí es donde uno libera el ser de dependencias externas, incluyendo a el propio maestro, hasta llegar a una conciencia cósmica, la Mente de la No-Mente y la Espada de la No-Espada son reveladas. Shoshin con su continuo crecimiento que es la clave para lograrlo.
He dado una pequeña descripción de Shu, Ha y Ri con su desarrollo progresivo y su estructura. Sin embargo, estos tres estados no necesariamente se dan en una forma mecánica con fronteras claras entre ellos, aunque su progreso y transformación son reconocidos por medio del certificado dado por el maestro.
La relación del sistema anterior con el sistema actual de grados que se utiliza en el Aikido de hoy día, el nivel de Sho se aplica a partir del rango de 3er Dan, el estado de Ha a partir del Quinto y el estado de Ri de Sexto en adelante. Obviamente esto no aplica a los grados de todos por razones positivas y negativas. La calidad del grado es muy a menudo cuestionable y también existen los genios, aquellos que no están restringidos por ningún sistema. Aquel que ha alcanzado el nivel de Ri está considerado como un Maestro del Arte. El se ha convertido en uno de los sucesores del Camino que representan la encarnación del arte para todos los demás. Obviamente, uno aun es considerado como discípulo para el propio maestro dentro del linaje de transmisión. A pesar de esto, uno es igual a cualquier otro maestro incluyendo el propio ante la responsabilidad de transmitir el arte a los demás. Y por medio de esta transmisión continúa de responsabilidad, el arte se desarrolla a través de las generaciones futuras.
Si el sistema mencionado anteriormente está aun en practica en el Aikido del Japón de hoy día, o si funciona bajo una cultura occidental donde el estilo de vida y la forma de pensar son diferentes no es realmente importante. Estoy convencido sin embargo, que este sistema aun conlleva valores profundos para la sociedad de hoy y que representa una profunda entendimiento del crecimiento de la humanidad. Aun más, aclara las responsabilidades del maestro y del alumno, contribuyendo así al establecimiento de una relación ideal entre los dos.
A pesar de los cambios del Aikido practicado en occidente, aun requiere de una asociación cercana con el Japón. Y esto no se limita al nivel técnico, sino a una más amplia perspectiva cultural. La cultura existe como una corriente subterránea dentro del arte en donde el conocimiento, la sabiduría, experiencia y la visión en cuanto al crecimiento humano por medio de un entrenamiento físico y espiritual se puede encontrar.
Ver a todos los cambios como un desarrollo creativo es un concepto peligroso, especialmente cuando se le da un reconocimiento afirmativo basado en la aserción superficial de la creatividad de uno. Igualmente peligroso es la demanda de independencia del arte basada en razones políticas o raciales, o el dar un gran énfasis a las diferencias entre las dos culturas (“el Este es el Este y el Oeste es el Oeste” es una actitud extrema). Esto es importante especialmente ya que el Aikido en occidente como un todo, está aun en su juventud.
Los cambios son inevitables y algo natural. Sin embargo, es ilógico pensar solo en los cambios y no reconocer aquellas cosas que no cambia. Los cambios derivan de las diferencias, y su contraparte, o los no - cambios, vienen de lo que es común y unificado entre las diferencias, aun cuando el valor de un arte se convierte en un bien universal o propiedad de la humanidad.
Aunque uno le de importancia a la parte que cambia o a la parte que no cambia, será necesario que exista un balance delicado. Finalmente es el Shoshin el que le dará a cada uno un mayor entendimiento y un sentido de balance.
En un análisis final, es a lo mejor Shoshin lo que necesita el Aikido como un todo para ser verdaderamente creativo e independiente en el futuro.
Los Cinco Espíritus del Budo
Julio 17, 2007 — Alejandro Villanueva
Existen cinco mentes o espíritus fundamentales en el Budo: shoshin, zanshin, mushin, fudoshin y senshin. Estos antiguos conceptos, sin embargo, son enormemente ignorados en los dojos modernos. El budoka que emplea el tiempo necesario para comprender las lecciones de estos cinco espíritus, madurará hasta convertirse en un artista marcial competente. El estudiante que no toma el tiempo necesario para aprender e interiorizar estos espíritus, sienpre estará falto de calidad en su entrenamiento.
Shoshin: (初心) Espíritu de Principiante
Zanshin: (残心) Espíritu de Alerta
Mushin: (無心) No-Mente
Fudoshin: (不動心) Espítiru Inamovible
Senshin: (先心) Espíritu Purificado
Shoshin
El estado de Shoshin es el del espíritu del principiante. Es un estado de alerta que permanece siempre plenamente consciente y preparado para ver cosas por primera vez. La actitud de shoshin es esencial para un aprendizaje continuado. O’Sensei decía “No espereis que yo os enseñe. Debeis robarme las técnicas vosotros mismos”. El estudiante debe jugar un papel activo en cada entrenamiento, empleando una actitud shoshin, para poder robar la lección del día.
Zanshin
El espíritu de zanshin es el estado de espíritu alerta. Se describe a menudo como un estado sostenido y enaltecido de alerta. Sin embargo, el verdadero zanshin es un estado de concentración antes, durante y tras la ejecución de una técnica, donde se conserva una conexión entre tori y uke. Zanshin es el estado de la mente que nos permite estar conectados, no sólo a un atacante, sino a múltiples atacantes e incluso a un contexto: un espacio, un tiempo, un evento…
Mushin
El término original es “mushin no shin”, cuyo significado es “el espíritu de la no-mente”. Es un estado de la mente en el que no existe el miedo, la rabia o la ansiedad. A menudo se define mushin con la frase “mizu no kokoro”, que significa “mente como el agua”. Esta frase es una metáfora que describe la laguna que refleja lo que la rodea con calma, pero cuyas imágenes se desdibujan cuando un simple guijarro cae a sus aguas.
Fudoshin
El estado de fudoshin se caracteriza por una mente inalterable y un espíritu inquebrantable. Es coraje y estabilidad, manifestados mental y físicamente. En lugar de indicar rigidez e inflexibilidad, fudoshin describe una condición que no es fácilmente alterada por pensamientos internos o fuerzas externas. Es capaz de recibir un fuerte ataque manteniendo la compostura y el equilibrio. Recibe y cede ligeramente, con las raíces bien plantadas, y refleja la agresión de vuelta a su origen.
Senshin
Senshin es el espíritu que trasciende los cuatro primeros estados de la mente. Es un espíritu que protege y armoniza el Universo. Senshin es un espíritu de compasión que abarca y sirve a toda la humanidad, y cuya función es reconciliar la discordia en el mundo. Mantiene que toda vida es siempre sagrada. Es la mente del Buddha, y la percepción de O’Sensei de la función del Aikido.
Conseguir el senshin es esencialmente equivalente a la iluminación, y puede muy bien exceder el ámbito de la práctica diaria. Sin embargo, los cuatro primeros espíritus probablemente pueden ser obtenidos por el practicante serio a través de la alerta y el entrenamiento sincero. Obtener estos estados de la mente pueden beneficiar al estudiante de innumerables formas.
Shoshin puede liberar al estudiante de un frustrante proceso de aprendizaje, dándole la capacidad de discernir lo que no era capaz de ver con anterioridad. Zanshin puede elevar la percepción total del estudiante, mejorando la práctica de su randori. Mushin puede liberar la ansiedad del estudiante sometido a presión, mejorando su rendimiento en los exámenes. Fudoshin puede proporcionar la confianza para mantener la posición bajo atáques físicos desproporcionados. El budoka serio debe siempre encontrar formas de incorporar estos espíritus en su entrenamiento diario.
Shoshin -el por qué del nombre
Shoshin en japonés significa "mente de principiante".Tener una mente de principiante significa practicar cada día como si fuera la primera vez que uno pisa un tatami. Con el entusiasmo del comienzo, con las ganas de descubrir nuevas cosas, teniendo todo por saber.El propósito de la práctica es mantener siempre pura la mente de ese principiante. Esta mente de principiante es muy difícil de conservar. Shoshin implica una mente abierta, vacía, pronta. A la mente del principiante se le presentan muchas posibilidades.Shoshin es la mente o actitud requerida para seguir una enseñanza. Este contiene sinceridad, modestia, humildad, franqueza, paciencia, sacrificio y un auto control no afectado por la auto voluntad, el prejuicio o la discriminación. Es como un pieza de seda pura antes de ser entintada. Es también una condición importante del primer estado o fase, en la cual un principiante aprende a percibir lo básico en forma precisa, punto por punto, línea por línea, con una fe inamovible en lo que se le enseña.Sin embargo, Shoshin no es sólo el estado mental requerido por el principiante, sino que debe estar presente a lo largo de todas las etapas del entrenamiento. La manifestación de Shoshin por tanto varía dependiendo de estado en que uno se encuentre; ya sea un estudiante principiante, medio o avanzado. Lo que es más importante es que al final uno se hace un solo cuerpo por dentro y por fuera, desarrollando finalmente la Mente de la No-Mente. Esto es la culminación del entrenamiento del Budo.La determinación para mantenerse dentro de la mente del principiante es un factor clave para el cumplimiento del estudio. Pero que difícil es hacer esto. Esta determinación es muy vulnerable a ser destruida por la fama, posición y rango, o perderse por el orgullo y la presunción.Como todo, Shoshin encuentra y experimenta varios retos y puede debilitarse, decaer o corromperse. Pero también puede hacerse más clara y más fuerte. Es vital mantener una estricta actitud auto reflexiva a lo largo de todo el estudio para prevenir que Shoshin decaiga o se descomponga. Es necesario ser firme, salir de las crisis no solo una, sino dos, tres veces y continuar con el empeño. La pérdida de Shoshin significa detener el crecimiento y esto puede suceder aun cuando uno no lo ha reconocido. Esta es la característica de la perdida de Shoshin. Es también un signo y el resultado de la arrogancia humana.Si la arrogancia es la principal causa de la pérdida de Shoshin, la modestia, su contra parte, será necesaria para mantenerla. Una mente modesta es aquella que reconoce la profundidad del camino, conoce el miedo, conoce la existencia de algo más allá de la propia realidad, mientras continua aferrada al desarrollo interno. Shoshin es también una idea fuertemente asociada con el auto rechazo, mientras la arrogancia se funda e inculca en la auto afirmación y en una auto aserción superficial. En muchos sentidos, la auto negación trabaja como una partera que estimula el nacimiento de una verdadera riqueza del corazón. Paradójicamente, mientras el auto rechazo se ensancha, la reflexión y entendimiento de la naturaleza humana se profundiza.En general, la diferencia entre los japoneses y los occidentales en cuanto a trabajo o placer/gozo puede también esperarse en el estudio del Budo. Esto se debe mayormente a la diferencia de las dos culturas. Aun existe una gran influencia de las ideas medievales dentro de toda la tradición de las disciplinas artísticas japonesas, incluidas el Budo, así como en la conciencia japonesa de nuestros días.Shoshin-o-wasurezu: "No olvides el espíritu y humildad de un principiante".
El Atemi en el Aikido
Los Golpes en el Aikido
El golpe (atemi) en el Aikido es muy importante, y generalmente descuidado (ó ignorado a pesar de ser Arte Marcial) por muchos de los maestros o instructores.
Siempre de acuerdo a su creador, O´Sensei Morihei Ueshiba decía: que en una situación de agresión real el golpe era el 70% y el 30% la técnica, también decía que el golpe no era para matar como en otras artes ni para distraer, sino para conmocionar que es diferente a las dos anteriormente mencionadas, además su defición del Aikido fue muy clara, dijo ante la pregunta ¿Qué es el Aikido? Su respuesta fue:
“El Aikido es Irimi y Atemi”, (entrar y pegar).
En nuestras técnicas entramos completamente, nos mezclamos en totalidad y controlamos con firmeza un ataque.
(Extractado del arte de la paz de Morihei Ueshiba).
El golpe (atemi) en el Aikido es muy importante, y generalmente descuidado (ó ignorado a pesar de ser Arte Marcial) por muchos de los maestros o instructores.
Siempre de acuerdo a su creador, O´Sensei Morihei Ueshiba decía: que en una situación de agresión real el golpe era el 70% y el 30% la técnica, también decía que el golpe no era para matar como en otras artes ni para distraer, sino para conmocionar que es diferente a las dos anteriormente mencionadas, además su defición del Aikido fue muy clara, dijo ante la pregunta ¿Qué es el Aikido? Su respuesta fue:
“El Aikido es Irimi y Atemi”, (entrar y pegar).
En nuestras técnicas entramos completamente, nos mezclamos en totalidad y controlamos con firmeza un ataque.
(Extractado del arte de la paz de Morihei Ueshiba).
Pero, no podemos referirnos al golpe en el significado de defensa sin mencionar que, si el golpe para defendernos y después ejecutar la técnica es en busca de un sentido realista, debemos también pensar en que los ataques deben dejar de ser irreales como un shomen o un yokomen (golpe descendente – golpe lateral y otros como los agarres, ya que un agarre por si solo no es un ataque a menos que espere golpear con la mano libre).
Otro de los aspectos que Morihei Ueshiba no enseñaba era el Aikido libre, su fundador, decía que era poco realista y por ello no estaba de acuerdo con su practica.
“quien domina el movimiento genera dinámica y la dinámica fluidez y la fluidez la forma, es decir la técnica”
El golpe, tiene la finalidad de aflojar un agarre, detener un ataque antes que alcance la plenitud, desequilibrar, es decir allanar el camino para la ejecución de una técnica.
Si bien el Aikido nos permite encontrar equilibrio y nos ayuda a evitar conflictos, no se debe perder la visión que cuando el conflicto es inevitable la esencia del Aikido y las resoluciones que podemos utilizar de acuerdo a lo enseñado y aprendido, son de un “ARTE MARCIAL”.
Morihei Ueshiba no se refería a técnicas, sino a principios, a formas de mover el cuerpo. Cuando una vez estaba realizando una exhibición hizo una técnica y un periodista le dijo, "por favor maestro puede repetir la misma técnica", a lo que Ueshiba respondió:
" No, lo siento, cada técnica es única, cada técnica tiene su momento y su espacio, es imposible realizar 2 técnicas iguales, Ud. es quien debería haber captado el momento".
Sus discípulos dicen que nunca dio una clase igual, la razón es simple, decía que había 3500 técnicas, 16 variantes y todos los movimientos aun no ejecutados, por esta razón es que también es imposible poner nombre a cada una.
Era un creador, su mente creaba y se vaciaba y eso le permitía crear incesantemente.
Creadores hay pocos, repetidores de técnicas muchos.
Su personalidad era tan especial y tan abierta que con 42 años cuando regresa a Japón en el año 1925, se dedico a tomar clases de danza para mejorar su arte marcial dándole mas fluidez y movimiento.
Extractado de Internet de uno de sus discípulos:
Una vez nos dijo:
"Yo estoy en el camino y creo que me acompañan, pero cuando miro hacia atrás me sorprende no encontrar a nadie".
Y nosotros pensábamos: "Caray, si hemos estado entrenándonos con tanto ahínco y tan devotamente todo este tiempo ¿Qué más quiere?" En aquel entonces nosotros no entendíamos, éramos muy jóvenes...
“La sumisión y la tolerancia no es el camino moral,
pero sí, con frecuencia, el más cómodo”
(autor anónimo)
De todas maneras, no hay un sólo modo de hacer Aikido, es un sistema que se adapta a cada persona y cuerpo en particular y por eso las metodológias cambian, es si enriquecedor poder ver a otros maestros para observar las diferencias en la ejecución de los movimientos, y compartir con otras artes un espacio de intercambio para un aprendizaje mutuo, siempre si podemos liberarnos de preconceptos, prejuicios, y mantener una apertura mental, entonces podremos sumar y tendremos una visión mas amplia y otras formas de interpretar la realidad.
LA OPINION DE LOS MAESTROS
Existen numerosas opiniones de discípulos directos (uchideshi) del Fundador y aunque su práctica, con el transcurso de los años, ha derivado en distintas formas de entender el Aikido, dejan en claro la importancia de los atemis para que la aplicación de las técnicas sea realmente eficaz.
Gozo Shioda Sensei
"El Fundador repetía frecuentemente que los atemis son un 99% del Aikido"
"El Fundador Ueshiba Sensei, dijo: En un combate real, el uso del atemi es un 70 % y la técnica es el 30 % restante"
Nobuyoshi Tamura Sensei, afirma: "O Sensei definiendo técnicas de aikido dijo: "el aikido es irimi y atemi". "Todas las técnicas de aikido incluyen atemi."
Mitsugi Saotome Sensei sostiene que: "O Sensei enseñó que el atemi era parte del corazón de la práctica del Aikido.
En este tema y otros tantos referentes al Aikido, pocos usan los atemis, y muchos instructores han dicho que los golpes no existen en Aikido, mientras que otros si los usan, lo hacen como simples movimientos de distracción previos a la aplicación de una técnica.
QUE ES ATEMI
Según lo expresado por Ueshiba, por los Maestros y humildemente, por mi experiencia personal, habiendo incursionado durante casi 11 años en Tae Kwon Do antes de la practica asidua de casi 23 años en el Aikido, el ATEMI es una parte sumamente importante del Aikido.
Aunque comúnmente, la palabra Atemi es utilizada para definir al golpe de puño utilizado en Karate, por ejemplo, es más que eso. Significa golpear con el cuerpo. Inclusive, en la práctica del Karate, uno de los conceptos referido a los golpes, sostiene que al momento del contacto, debe existir la unificación cadera - mente, para que de esta manera aumente el poder y la precisión del golpe. El puño, el pie ó la parte que realizará ese contacto, simplemente es el medio para la ejecución. De esto se desprende que en otras artes marciales, un golpe no es solo un acto de contacto violento, sino que involucra conceptos que a veces son desconocidos para los practicantes.
Antiguamente en las artes marciales, el golpear los puntos vitales del adversario para provocar una pérdida del conocimiento o la muerte, era algo preponderante ya que dependía la vida del guerrero. No estaba muy desarrollada la idea de herir superficialmente ó provocar una fractura.
Con la aparición del Aikido y por la filosofía que este aporta a las artes marciales, en particular la idea de disuadir a un agresor violento, el atemi se utiliza básicamente de dos maneras. Una es para golpear como técnica en sí misma y la otra, para dominar la voluntad de atacante, provocando dolor en los puntos sensibles, logrando conmocionar y perturbar su concentración.
Muchos instructores dicen que el atemi se contrapone a los principios del amor universal que pregona el Aikido, ¿Pero si éste es el caso porqué estaba O Sensei mismo incluso en sus últimos años en que él era un individuo espiritual, proponiendo el uso del atemi y el kiai? porque la definición de Osensei a sido olvidada.
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Lo que se necesita hacer para restaurar la naturaleza marcial del Aikido de acuerdo a la visión de O-Sensei es corregir los hábitos de entrenamiento, y volver a la practica que predicaba el fundador.
El Ukemi
El Ukemi (el cuerpo que recibe)
Para un parcticante de artes marciales, significa caer sin hacerse daño, ni sufrir lesiones, mediante un movimiento que permite reducir el golpe contra el suelo. Segun dicen contra menor espacio de un objeto en un choque mas sera el daño y viceversa.
Cuando realizamos tecnicas de proyeccion , pdoemos ser lanzados tanto hacia adelante como atras, he aqui la importancia de saber realizar un buen ukemi tanto en una forma como en otra, las reglas basicas a respetar en un ukemi son las siguientes:
La cabeza en ningun momento toca o choca contra el suelo, en ninguna circunstancia.
La caida se puede realizar tanto de la derecha como de la izquierda. Si nos proyectan y tienen agarrado nuestro brazo derecho, caeremos normalmente por el lado que tenemos libre , el izquierdo.
SI tenemos la Pierna izquierda adelante , caeremos con el hombro del mismo lado y viceversa.
Siempre debemos controlar nuestro cuerpo , en ningun caso al reves, debe parar el ukemi, si existiera peligro de lesionarse o lesionar a un compañero.
Para un parcticante de artes marciales, significa caer sin hacerse daño, ni sufrir lesiones, mediante un movimiento que permite reducir el golpe contra el suelo. Segun dicen contra menor espacio de un objeto en un choque mas sera el daño y viceversa.
Cuando realizamos tecnicas de proyeccion , pdoemos ser lanzados tanto hacia adelante como atras, he aqui la importancia de saber realizar un buen ukemi tanto en una forma como en otra, las reglas basicas a respetar en un ukemi son las siguientes:
La cabeza en ningun momento toca o choca contra el suelo, en ninguna circunstancia.
La caida se puede realizar tanto de la derecha como de la izquierda. Si nos proyectan y tienen agarrado nuestro brazo derecho, caeremos normalmente por el lado que tenemos libre , el izquierdo.
SI tenemos la Pierna izquierda adelante , caeremos con el hombro del mismo lado y viceversa.
Siempre debemos controlar nuestro cuerpo , en ningun caso al reves, debe parar el ukemi, si existiera peligro de lesionarse o lesionar a un compañero.
MAE UKEMI
Mae: adelante
Pasos de un Mae Ukemi con el lado derecho
1- Nos colocamos de pie y adelantamos la pierna y el brao del mismo lado.
2- Colocamos la mano adelantada en el suelo a la misma altura de la parte interior del pie que tenemos adelantado.
3- El brazo que tenemos libre se coloca detras del brazo que tenemos apoyado en el suelo, para que nos de soporte y estabilidad-
4- La cabeza se inclina hacia abajo, mirando el nudo del cinturon.
5- Flexionamos ligeramente las rodillas, en cambio el brazo colocado delanta no se ha de flexionar, se ha de mantener rigido como si de un arco se tratase. este movimiento hara que el ukemi sea redondo y suave.
6- Nos dejamos caer hacia adelante colocando el hombro del pie que tenemos adelante, este paso de brazo es el amortiguador del golpe.-
7- En seguida que el pie trasero pierde el contacto con el suelo sacamos la rodilla rapidamente hacia atras de la espalda para que no estorbe en el ukemi.-
8- La linea que ha de seguir el cuerpo con el roce del suelo a de seuyir una linea entre nuestro homro y la parte opuesta de nustra cadera .-
9- Una vez realizado el giro , con la pierna que se encuentra debajo de nuestro cuerpo, la extenderemos en movimiento de muelle para elevar el cuerpo y volver a la exposicion vertical.-
USHIRO UKEMI
Ushiro : atras
Ushiro Ukemi sobre el lado derecho
1- Empezamos sobre la posicion de Tachiwaza, la pierna que se encuentra atrasada, sera sobre la cual flexionaremos para apoyar el cuerpo.-
2- Una vez flexionada la rodilla, nuestra pierna adelantada, formara un angulo de 90° con el suelo, el pie de la pierna atrasada se desplazara lo maximo posible en la direccion al pie opuesto , esto impide que al realizar la caida nuestro cuarpo caiga sobre la pierna y nos lesionemos.-
3- Dejamos caer nuestro cuerpo con su propio peso hacia atras, sin utilizar fuerza alguna, siempre respetando la ley del lado, es decir si tenemos la pierna derecha caeremos sobre ese hombro, la cabeza nunca tocara el suelo, la linea de roce con el suelo sera diagonal, en ningun momento la columna vertebral tendra contacto con el suelo directamente.-
4- Una vez dada la vuelta, la pierna que teniamos adelantada, sera la primera en tomar contacto con el suelo. Con la ayuda de las manos, mantendremos el equilibrio apoyandolas sobre el suelo, ayudandonos a elevar el torso.-
5- Al finalizar la rotacion, podemos adelantar la pierna que tenemos en el suelo al comienzo o podemos dejarla para elevarse sobre ella.-
El Ukemi en las Relaciones Personales
UKEMI EN LAS RELACIONES INTERPERSONALESAikikai - Santa Fe - U.S.A.
primavera de 1994
Hay por lo menos cuatro principios que son críticos para el crecimiento y comprensión en cuanto al Aikido y las relaciones interpersonales.
El primero y más importante es el COMPROMISO. El compromiso en Aikido se expresa en nuestro deseo intenso de aprender y de alcanzar elementos esenciales de este arte. Se manifiesta en nuestro ir a practicar sin importar “cómo nos sentimos". Ha habido muchas veces en que no tuve deseos de practicar debido a una variedad de consideraciones: demasiado cansancio, un día áspero en el trabajo, muchas otras cosas por hacer.
La fuerza de mi compromiso con el arte me permitió estar conciente de estos obstáculos, y después, ir de todos modos. Casi siempre soy el mejor en esto.
A través de Aikido he aprendido que la disciplina no es un sistema de deberes u obligaciones impuestos desde el exterior. Más bien es un compromiso consistente en hacer lo que sé que es bueno para mí.
Tal realización es un componente importante en el desarrollo de la fuerza interna, a la cuál uno puede aspirar en épocas de dificultad.
“En medio del inviero
me encuentro a mi mismo, por fin
invencible verano”. (Zoen: Maestro Zen)
El compromiso en Aikido es también importante en nuestro papel como uke. Sin un compromiso completo con el ataque, estamos limitando a nuestro nage y a nosotros mismos. Para que las técnicas de Aikido sean manifestadas en su capacidad máxima, uke debe hacer una entrega sincera. Paradójicamente, retrocediendo al atacar, nos colocamos en una posición más peligrosa, porque nage debe entonces proveer más energía para lograr la técnica. Si no se hace un buen contacto con un ataque confiado, entonces el peligro de ser golpeado es mayor, especialmente al practicar con armas. Uke debe atravesar este compromiso inicial manteniendo el contacto, moviéndose entre el desequilibrio para recuperar el balance.
Es fácil ver el paralelo con las relaciones interpersonales. Debemos ser confiados al tratar a nuestros amigos íntimos y a nuestros niños, así como a extraños, con respeto y compasión. Esto debe ser un deseo intenso de mantenernos concientes mientras nos movemos en nuestras diarias interacciones.
Esto es manifestado por una buena voluntad de abrirse, e intentar primero entender al otro ser humano.
“Profundamente dentro nuestro, debemos tener mutuo afecto real, una realización clara de nuestro estado humano compartido.
Ees útil tener una variedad de acercamientos diferentes en base a un sentimiento profundo de la igualdad básica de humanidad.
Podemos hacer un esfuerzo conjunto para resolver los problemas de humanidad”. (Dalai Lama)
Sin importar cómo nos estamos sintiendo en un momento dado, cansados o hambrientos o disgustados, debe haber una fuerte resolución a estar atentos, y continuar actuando de acuerdo a esos principios que valoramos en nuestras relaciones.
Similar a un ataque en Aikido, en tales momentos debemos convocar todas nuestras energías y estar presentes a qué está sucediendo, para dar nuestro mejor esfuerzo y ocuparse de la situación.
Sólo con una buena voluntad de tratar con los conflictos que inevitablemente se presentan en nuestras relaciones, podemos esperar movernos a través de ellas.
Muchos de nosotros fuimos entrenados con el modelo de comportamiento de nuestros padres, en el que el conflicto es incorrecto y debe ser evitado a toda costa, o que la única manera de resolverlo es enfrentarlo de forma agresiva. Aprendimos a tratar con los conflictos, a través de personas, ¡quienes ellas mismas estaban confundidas!. De manera que es crítico que el compromiso esté allí para trabajar a través del problema, más que para negarlo o evitarlo. Cuando evitamos un conflicto en las relaciones, éstas se llenan por completo de conflictos, porque la comprensión básica de nuestras diferencias sigue sin resolver.
El segundo principio es el de DEJAR PASAR. Éste ha sido uno de los elementos más difíciles para mí en mi estudio de Aikido. Nunca fui muy bueno en los deportes cuando era niño, y tuve que dejar pasar progresivamente a mis miedos de ser lastimado en la práctica.
Cuanto más pueda dejar pasar mis miedos, más “líquido” es mi ukemi.
Cuanto más pueda dejar pasar mis miedos, más fácil es abarcar completamente el contacto con nage.
Cuanto más pueda dejar pasar mis miedos, mayor será mi capacidad de responder en el momento en que está sucediendo.
No se trata de cubrir el miedo con una actitud positiva y fingir que no existe. Se trata de reconocerlo, entonces, decidiendo conscientemente, dejarlo ir, centrándose en un ataque confiado.
Existe algo más que dejar pasar en la práctica. En mi caso, está la necesidad de dejar pasar la perfección, y el prejuicio, y de intentar de forma demasiado dura, entender o conseguir una técnica.
Practicar una técnica y dejarla una vez, y otra vez, y otra vez, y no mantenerme en pensamientos como: "estoy atascado aquí" o "esto es desprolijo", o "esto está tomando demasiado tiempo, debo conseguirlo ahora". Darme cuenta y después descargar una cascada de pensamientos generados continuamente por la crítica interior.
Elegir en ese momento una conversación que me autorice a dejar de intentar tan duramente, y hacer simplemente más abierta y receptiva la enseñanza.
Existe también la necesidad de dejar pasar la competencia. Compito solamente conmigo. Tiempo atrás descubrí que no me gustaba la competencia. Si daba una respuesta correcta en la escuela, me sentía mal por los que no lo hacían. Si respondía mal, me sentía mal también. Entonces, por qué competir con otros?. El desafío es estar enfocado en mis capacidades y mejorarlas. Comparándome con otros que son más atléticos, o que aprenden las técnicas más rápidamente, no avanzo en mi propio crecimiento.
Los paralelos con las relaciones, otra vez son obvios.
Hay muchas oportunidades para dejar pasar en las relaciones. Dejar que se desvanezcan los miedos a ser lastimado, rechazado, dejado de lado o avergonzado, es esencial para crear una relación armoniosa y cariñosa.
Creo que elegimos a nuestros amigos íntimos de modo de poder ayudarnos mutuamente a dejar pasar el daño y el dolor que experimentamos en nuestras familias.
Todos nosotros recibimos virtudes y heridas de nuestros padres, y nuestra tarea como adultos maduros es celebrar los regalos y hacer lo que es necesario para curar las heridas.
Abrir concientemente nuestros corazones, es la manera para dejar los miedos en nuestras relaciones, así como comprometiéndonos totalmente conscientes con el ataque, dejamos ir el miedo en el tatami. Cuanto más podemos dejar ir resentimientos pasados, cólera y miedo dentro de ellos, más fácil es tratar efectivamente con lo que está sucediendo en el momento.
"El temor distorsiona siempre nuestra percepción, y nos confunde en cuanto a qué está ocurriendo.
El amor es la ausencia total de miedo.
El amor no hace preguntas. Su estado natural es de extensión y expansión,
no de comparación y cálculo." (Jampolsky)
La esencia de dejar pasar en las relaciones, como en Aikido, es la aceptación. Para reconocer y aceptar todas nuestras emociones. Los hombres en nuestra cultura, a menudo se estancan en medio de sus vidas emocionales. Nos entrenan desde edad temprana para ser fuertes, resistentes e independientes, y nos enseñan que la única emoción permisible es el enojo. El miedo y la pena no son parte del repertorio.
El problema es que cuando no permitimos que salga nuestra pena, nuestra cólera creará lágrimas en algún otro. Cuando no aceptamos nuestros miedos, entonces nuestra cólera causará que algún otro esté asustado.
En nuestra cultura a menudo, se le niega a la mujer el acceso a su cólera, mientras que le está permitido expresar pena y miedo. Todos perdemos cuando no aceptamos libremente el rico flujo de nuestro ser emocional.
Especialmente en las relaciones íntimas, la tarea es sentir cualquier cosa que estamos sintiendo, y después, dejarla ir. Dejarla fluir y dejarla ir. Mientras más nos oponemos a una sensación, más persiste. Todas las sensaciones son aceptables. Todos los comportamientos no lo son.
La cólera no es buena o mala, simplemente es.
Nos esforzamos en utilizar esta energía productivamente, sólo con dejar pasar, ampliando nuestro centro, y aceptando lo que es, utilizamos nuestra energía sabiamente en el tatami.
La no resistencia en nuestras vidas emocionales es el paralelo para mí, a la no resistencia como uke.
El desarrollo de uno realza lo otro. Recuerdo muy bien volver de un retiro de fin de semana de reír profundamente y de tocar mis miedos, y encontrar que mi ukemi era tan diferente, mucho más líquido y vivo.
Frecuentemente nuestros prejuicios y competitividad en nuestras relaciones, sirven como barreras a la intimidad. Estamos tan concentrados en quiénes son nuestros amigos y quiénes no, que podemos fallar al apreciar quiénes lo son. Por supuesto a quién tendemos a juzgar más duramente, es a nosotros mismos y a quién más podemos aceptar quiénes somos, los aspectos de luz y sombra, la mayor muestra de capacidad de aceptar a los otros.
Dejar ir a nuestros miedos, al hecho de juzgarme a mí mismo y a otros, y la competitividad, es muy liberador.
Dejar pasar ambos en el tatami puede ser regocijante, un sentido maravilloso del movimiento y del espacio, y alegría del ser.
ESTAR AQUÍ Y AHORA.. Este tercer principio es más fácil decirlo que hacerlo. Nuestra mente de simio desea traer al presente información del pasado, y nos conduce a futuras aspiraciones. A menudo se hunde en tramas de memorias y anticipa la construcción del momento presente.
En el tatami, estar presente significa la exudación de conocimiento. Especialmente cuando el dojo está muy lleno, éste es un aspecto esencial del entrenamiento.
Estar presente y enterado de todo lo que está sucediendo alrededor nuestro. Ojos de diez direcciones, cuando encontramos un compañero no concentrado ni siquiera en lo que sus manos golpean o en sus pies. Estar enterado del ahora permite que notemos cuando estamos fuera de nuestro centro. Si nuestra postura es fuerte y estable, nuestro tanden expandido, o no.
Es a través de este “estar presente” cuando nuestro maestro toma el ukemi, que internalizamos lo que se siente como para hacer una técnica correctamente.
El estar presente permite que corrijamos inmediatamente aquello que necesita ser cambiado.
Esta atención puesta en el “ahora” es lo más difícil para mí en zanshin. Con demasiada frecuencia, ya estoy en la técnica siguiente, antes de permitir finalizar completamente la última.
Esta forma de práctica, me robó más de una oportunidad de observar en ese momento mi equilibrio, mi postura, y la relación en curso con el uke. La vida se vive en el momento presente, donde la esencia de la práctica es descubierta.
"No teniendo ningún destino, nunca me pierdo" (Ikkyu)
Lo que aprendemos en Aikido se basa en la observación. Miramos a nuestro maestro demostrar una técnica, o corregir determinado movimiento, o acentuar el trabajo de las manos o taisabaki inicial. Observamos cómo se siente estar conectado mientras que tomamos ukemi.
La calidad del estar presente también realza nuestra relación con el dojo. Estamos más enterados de las necesidades de ser limpiado más a fondo, de renovar la cartelera de anuncios, del nuevo practicante que necesita cierta ayuda con la etiqueta en el dojo. El observador dentro de nosotros observa lo mejor posible cuándo estamos completamente presentes en lo que sucede ahora.
Con el tiempo, nos movemos desde ser inconscientemente incompetentes en nuestras técnicas, a ser conscientemente competentes, a través de una retroalimentación con nuestro Sensei. Gracias a una atención diligente puesta en el ahora, comenzamos a desarrollar las propias correcciones. Cuando más profundamente internalizamos nuestro entrenamiento, nos movemos más cerca a ser inconscientemente competentes. Nuestro ukemi es más natural, nuestras técnicas más adaptadas al flujo del momento. Aprendemos a valorar lo inesperado como un importante maestro, guía valiosa hacia la realidad del momento.
"He sabido siempre que al final tomaría este camino.
Pero ayer, no sabía que estaría hoy." (Narihara)
En nuestras relaciones, nos esforzamos por mantener una actitud donde todo esté funcionando a la perfección, en ese preciso instante… y donde siempre hay sitio para mejorar. Podemos estar enterados del momento en que estamos desequilibrados, o enfocados también en un "problema particular", sin ver quizás el cuadro más grande. Podemos aprender de nuestra práctica en el tatami la necesidad de observar cuidadosamente qué está sucediendo.
Observar qué es importante para nuestro compañero. Prestar atención a lo que está expresando.
Estar allí y escuchar activamente lo que comparte con nosotros.
Muchas veces cuando alguien está hablando, estamos vagando por otras partes de nuestras mentes, o estamos elaborando lo que diremos en respuesta.
Intentando primero entender y realmente conseguir la comunicación ofrecida, podremos responder de manera más eficaz.
Estando presente y observando, también nos permite notar qué es necesario realizar.
Podemos entrenarnos para ser más sensibles, profundizando nuestras conexiones con nuestros compañeros.
El cuarto principio implica HONRAR LO SAGRADO.
Tenemos un acuerdo de cuidarnos mucho y respetamos cuando practicamos. Expresamos nuestra gratitud hacia las enseñanzas, y hacia los instructores y maestros, quienes nos transmiten encendidamente una tradición rica y expansiva que nutre aspectos mentales, físicos, emocionales y espirituales de nuestro ser. Tomamos las enseñanzas, las críticas y las dificultades puestas en nuestro camino como regalos.
Este sentido de lo sagrado, se evidencia no sólo en la forma de inclinarse y de agradecer mutuamente, sino además en la manera en la que manejamos las armas, barremos el tatami, o lavamos y planchamos nuestro “aikido-gi”.
Aikido nos recuerda lo sagrado en lo mundano, lo ordinario, el lugar común, el ikkyo de nuestro día.
Nos conecta con el mayor misterio, la energía de toda la existencia que compartimos el uno con el otro.
También aprendemos gradualmente a apreciar el espacio sagrado dentro del cuál vamos a aprender.
El concepto del espacio sagrado es universal. Los espacios sagrados están por todas partes, y no se limitan a los que sean bien conocidos, por ejemplo las montañas o los altares especiales o los sitios antiguos de ceremonias. Desarrollar El espacio sagrado es un proceso íntimo y creativo.
La preparación del yo y del espacio, modifica nuestra conciencia.
Una vez que entramos al dojo, se cruza un umbral que permite el acceso a las partes más profundas de nuestro ser. Entonces se convierte en un lugar curativo, de purificación y renovación espiritual que creamos. Llega a estar vivo con sus propias cualidades especiales cuando lo utilizamos para la práctica.
"Considero que la vida del dojo es una existencia impráctica concerniente a nuestro normal sentido de ganar-perder, y como tal, es de vital importancia para ello… cuando luchamos para sobrevivir en esta sociedad competitiva y materialista, necesita ser un espacio en alguna parte, que exista para algo más allá de nuestro sentido práctico". (K. De T Chiba, Sansho enero 86)
Tales lecciones tienen valor en las relaciones en las que olvidamos a menudo lo sagrado y la belleza increíble de aquellos con quienes interactuamos. No notamos la riqueza de quiénes son, y del espacio sagrado que habita en ellos, con sus dones y talentos únicos.
El tiempo y la energía que damos el uno al otro para crear un mundo más pacífico y hermoso existe no sólo en el dojo, sino en todas nuestras relaciones. Apreciando lo sagrado en el Aikido, estoy aprendiendo lentamente ver cada interacción como expresión de descubrimiento espiritual.
Cuando comienzo a sentir la franqueza del espacio en cada situación, puedo confiar y permitir que mi corazón conduzca mi mente en mis interacciones diarias con la gente.
Mientras he explorado estos cuatro principios con el entrenamiento de Aikido, he enriquecido la calidad de mis relaciones personales.
Los cuatro conceptos obran recíprocamente y se apoyan mutuamente.
El compromiso es reforzado por el dejar pasar.
El permanecer en el presente permite mayor compromiso y un conocimiento para no ofrecer ninguna resistencia.
Todo ocurre dentro del contexto de lo sagrado.
Namaste es un término hindú de saludo. Traducido: "Honro el lugar que descansa en usted, cuando usted está en ese lugar dentro suyo, y yo estoy en ese lugar dentro mío. Allí, es solamente uno para nosotros."
La manera de armonizar el mundo es por medio del compromiso de amarse unos a otros, y moverse a través de los conflictos juntos. Dejando ir nuestros miedos y prejuicios, y bloqueos emocionales, y aceptando nuestras diferencias.
Tratándonos a nosotros mismos y a los demás con amabilidad, permaneciendo despiertos y alertas en el momento presente, y tratar cada momento y encuentro interpersonal como el acto sagrado que es.
"Aiki no es un arte para luchar o para derrotar a un enemigo.
Es un camino por el cual se armoniza toda la gente en una familia.
La esencia de Aikido es ponerse en consonancia con el funcionamiento del universo, para convertirse en uno con el universo.
Aquellos que han tomado el significado interno de Aikido, poseen el universo dentro de sí mismos."
Nacer y Morir
Nacer y morir son cuestiones importantes en la vida humana. También es importante saber como vivir. Esto comienza con la vida y termina con la muerte. Al nacer experimentamos la alegría de recibir vida. Sin embargo, el hecho es que generalmente las personas no están encantadas con la muerte. No obstante, cuando se observa el significado profundo de la verdadera naturaleza de los seres humanos y su vida eterna, es regocijante nacer y es igualmente jubiloso entrar al mundo del más allá. Pero, hay también formas de vida negativas y desfavorables, como vivir con pensamientos de duda, negativamente, materialismo obsesivo, o vivir obsesionandos sobre el cuerpo físico.
Como resultado, entrar en el próximo mundo deja de ser un “viaje alegre”. En realidad muchas personas sufren substancialmente al partir al mundo del más allá. Todavía, el problema más grande es ser ignorante del mundo espiritual. Es un problema cuando las personas creen que la vida humana acaba cuando el cuerpo físico deja de existir, y por consiguiente niegan la vida eterna. También es infortunado adherir a la opinión que la muerte significa el final de todo. Debido a que uno cree que deja de haber vida luego que el cuerpo físico muere, en el próximo mundo, uno se esfuerza en lugares donde no hay ninguna luz, o uno intenta interferir con el cuerpo físico. Ésta es la peor manera de morir.
Sin embargo, el hecho es que hay personas como tú mismo que son conscientes de la existencia de Dios y el mundo espiritual, y por consiguiente no temen a la muerte. Ellos saben que morir es el camino a una fase más alta, que puede compararse a “graduarse de una universidad”, convirtiéndose así en un miembro plenamente satisfecho de la sociedad. Esto no tiene nada de aflicción.
Volviéndose Uno Con La Vida Eterna
Nadie intentará frenar el nacimiento de un bebé diciendo, "por favor, permanece en el útero un poco más". Generalmente las personas desean que un bebé nazca. De hecho, nosotros debemos considerarnos como “viajeros” hacia el próximo mundo, al igual que nacer como un bebé en este mundo. Para ser activo y completamente libre cuando partimos hacia el próximo mundo, es necesario ser de la misma mente que Dios.
Para lograr este tipo de estado mental, propongo que siempre tengas estos pensamientos en tu mente: “Dios realmente existe” – “Dios siempre me protege”. “Mis Protectores Espirituales y Protectores Divinos siempre están cuidándome”. “Yo también tengo vida eterna”.
Si vives siempre previendo esto en su mente, podrás vivir libremente aun después de la muerte, y no irás a un lugar desagradable. En cambio, entrarás en un mundo radiante y luminoso. Por consiguiente, las personas que recitan la “Oración por la Paz en el mundo”, y agradecen a sus Protectores Espirituales y Protectores Divinos, no sufrirán absolutamente en el próximo mundo. Esto que yo garantizo. ¡Absolutamente!. Ellos también llevarán una vida brillante en el próximo mundo. Por lo tanto, cuando los amigos mueran, no te aflijas. Debes orar para que en el próximo mundo, ellos se unan con su “yo eterno”, disfruten una vida buena, y puedan lograr sus misiones allí. Por supuesto, es absolutamente aceptable derramar lágrimas de afecto. Sin embargo, no debes sentir lástima por quienes ya no están en este mundo, porque ellos no deben tenerse lástima en absoluto. En cambio, envíales bendiciones para su vida eterna y felicítalos por poder tener una vida completamente libre en el próximo mundo.
(Original: Victor La Cerva )
(Traducción al castellano: Gustavo Romano)
Principios del Aikido
PRINCIPIOS DEL AIKIDO
01." EL RELAJAMIENTO DEL CUERPO CON EL SENTIMIENTO EN EL SAIKA NO ITEN "
- Es fundamental tener el cuerpo completamente relajado para que las cosas puedan ocurrir en el AIKIDO. Ni bien el practicante entra en el tatami debe aflojar todos sus músculos, tendones, relajar los hombros, en fin detectar los puntos de tensión en su cuerpo e intentar aflojarlos. Al comienzo esto será imposible, sin embargo, con el tiempo ocurrirá naturalmente siempre y cuando el practicante se lo proponga. Se puede pedir a los compañeros la aplicación de "shiatzu" en las partes más resistentes al relajamiento, práctica que abreviará el tiempo necesario. Una vez que el cuerpo está relajado debe buscarse sentir el "Saika No Iten", el centro, que debe estar alineado con el centro superior, en la cabeza. En estas condiciones es fundamental que la columna esté recta, la cabeza levantada, el peso bajo, y buscar sentir que toda su estabilidad tiene un centro ubicado aproximadamente a 5 cm abajo del ombligo. Este centro debe ser imaginado como el centro de todos los movimientos circulares que eventualmente nague pueda ejecutar. Si el individuo consigue relajar el cuerpo y mantener el centro, extendiendo el KI, su cuerpo se transforma en una esfera dinámica. Sus movimientos centrípetos y centrífugos tendrán una enorme energía.
02." MANTENER EL PESO SIEMPRE BAJO "
- Nuestro peso, cuando sentimos el "Saika No Iten", se mantiene bajo. Sin embargo, cuando nos desplazamos, o ejecutamos movimientos con los brazos y las manos naturalmente, debido a nuestros condicionamientos anteriores tenemos la tendencia a subir nuestro peso, perdiendo el centro inferior. Esto no debe ocurrir pues a medida que el centro sube disminuye la estabilidad y, lo que es peor, el KI deja de fluir por nuestros brazos y manos disminuyendo nuestra energía
03.”EXTENDER EL KI”
- Cuando estamos con nuestro centro dominado, debemos aprender a extender nuestro KI para el exterior, saliendo del "Saika No Iten", subiendo cerca de la columna vertebral hacia las manos y dedos. Si los dedos están doblados el KI no fluye para donde queremos. Los dedos deben estar siempre libres y apuntando para donde nuestra intención quiere ir.
04." LOS MOVIMIENTOS SON SIEMPRE CIRCULARES "
- No existen movimientos rectos en el AIKIDO. Ellos son siempre circulares, aún en los atemis o las técnicas de irimi. Tal vez la palabra circular pueda confundir a los practicantes y sea mejor usar la expresión "en espiral". Pues en verdad lo que ocurre es la aparición de espirales donde es generada la energía.
05." LA MENTE DEBE ESTAR LIBRE DE CUALQUIER PREOCUPACION "
- Si la mente está preocupada con algún problema, evidentemente no se conseguirá relajar el cuerpo. Por lo tanto una vida más equilibrada ayuda a practicar mejor el AIKIDO, y recíprocamente es también verdadero que la práctica del AIKIDO relaja la mente.
06." TODO COMIENZA EN EL “SAIKA NO ITEN"
- Evidentemente siendo nuestro "Saika No Iten" el centro de todas las energías físicas, es por él que deben pasar las fuerzas que provocan los movimientos. Si ellas salieran de otros centros inevitablemente ocurrirán desequilibrios y desperdicio de energía. La rotación de las caderas determina el procedimiento de los pies y el movimiento de la cabeza determina el movimiento de ambas manos.
07." LOS MOVIMIENTOS DE LA MENTE Y EL CUERPO DEBEN ESTAR COORDINADOS "
- Cuando ejecutamos movimientos en AIKIDO debemos hacerlos de forma que nuestra concentración en algún punto acompañe el movimiento. Es frecuente observar a los principiantes ejecutando alguna técnica en alguna dirección y mirando para otro lado. Al desviarse la atención el KI fluye parcialmente para donde dirigimos nuestra mirada y el movimiento del cuerpo queda sin energía y es ineficiente. AIKIDO es una conjunción de KI, KON y TAI (KI, pensamiento y fuerza física todo en un sola dirección y un solo propósito.
08." SE DEBE EVITAR LA FUERZA MUSCULAR AISLADA "
- Si al ejecutar una técnica nos olvidamos de las fuerzas mentales y del KI, usando solo la fuerza muscular, solamente conseguiremos dominar un adversario únicamente si somos mucho más fuertes que él, y, como la fuerza es relativa, nuestro poder sería limitado.
09." AL SER ATACADO PROCURAR EL PUNTO DE CONTACTO Y ENTRAR BUSCANDO EL 'SHIKAKU' "
- Cuando vamos a iniciar el Kata, para que sea provechoso, debemos sentir el movimiento de uke, y en el momento en que él nos toca, debemos juntarnos a él, pegarnos a su movimiento, transformando los dos cuerpos en uno solo, buscando entrar en el punto muerto de su equilibrio, el "shikaku".
10." NO SE PUEDE EMPUJAR NI TIRAR, SE DEBE PROCURAR PEGARSE AL ADVERSARIO "
- Existe un proverbio japonés que dice: "kureba mukae sareba okuru", que quiere decir "cuando el adversario viene nosotros lo recibimos y cuando va nosotros lo acompañamos". Esto quiere decir que no se puede empujar ni tirar. Cuando empujamos o tiramos en realidad estamos atacando, nos desequilibramos y provocamos un equilibrio en el adversario y un deseo de reacción.
11." EL IDEAL ES LA ACTITUD SEN-SEN-NO-SEN "
- Al enfrentarnos con un atacante, cuanto antes percibamos su intención de ataque, más tiempo tendremos para defendernos, estableciendo una estrategia. De esta forma cuanto más rápidos seamos en sentir el KI agresivo del adversario mayor será nuestra facilidad para ejecutar un Kata. El ideal es la actitud SEN SEN NO SEN, o sea nuestro espíritu es un espejo que refleja la imagen del ataque exactamente en el mismo momento en que comienza. Este fue siempre el objetivo de todos los grandes espadachines y maestros de luchas marciales. De ahí el proverbio: "Nuestro espíritu debe ser como la superficie tranquila de un lago que refleje inmediatamente la imagen de la luna".
12." NO SE PUEDEN INTERRUMPIR LOS MOVIMIENTOS "
- En realidad en el AIKIDO, por definición (unión con KI) uke es dominado en su actitud agresiva porque nague une su KI con el de él. Si durante el movimiento paramos por cualquier razón, se produce el KI WO KIRU, la corriente del KI es cortada. Con esa paralización uke recupera el equilibrio y solamente con un atemi, o si aguardamos un nuevo ataque suyo, podremos aplicarle algún Kata. En el AIKIDO solamente se paralizan los movimientos después de la proyección de uke, o al final durante la inmovilización en técnicas de "Katame wasa".
13." SIEMPRE QUE SEA POSIBLE USAR 'TEKATANA' "
- El AIKIDO se origina en la lucha con el sable, el Kenjutsu, por lo que sus movimientos se basan en los movimientos de la espada. En el caso del AIKIDO las espada fue sustituida por TEKATANA. Por lo tanto, al utilizar la mano como espada, la técnica es mucho más fácil de ser ejecutada, y, evidentemente, con mayor eficiencia. Los principiantes tienen una tendencia de asegurar agarrando con los dedos, despreciando TEKATANA, lo que en términos de AIKIDO es un error.
14." NO OLVIDAR LOS PUNTOS DE DOLOR "
- En la mayoría de los Katas existe siempre algún punto del cuerpo que debe ser presionado. Estos lugares, además de ser tocados, mejoran el flujo del KI por el organismo y también aumentan la eficiencia de las técnicas. Estos puntos forman parte de la concepción de esos Katas y por lo tanto es importante que sean activados.
15." SI SE PARA EL MOVIMIENTO, ENTRAR CON UN ATEMI Y APLICAR HENKA WAZA "
- Eventualmente, por alguna deficiencia en la aplicación del Kata por parte de nague, o debido al elevado entrenamiento de uke, este puede conseguir parar el movimiento. Si esto ocurriera, Nague debe entrar con un atemi y aplicar otra técnica (Henka Wasa).
16." NO ENTRAR CON TECNICAS PRECONCEBIDAS, EL ATAQUE ES LA GUIA”
- El principiante, debido a su pequeño dominio de los Katas tiene el hábito, al verse adelante de un agresor, de pensar cual técnica irá a aplicar. Si por casualidad uke ataca en forma diferente a la que él imaginó, todo resultará errado. A pesar de que la actitud SEN SEN NO SEN es muy difícil de ser alcanzada, el aikidoca debe entrenarse para aproximarse a ella, y esto si es perfectamente razonable de conseguirse. El practicante no debe pensar, debe aguardar que el otro muestre perfectamente su ataque, para luego elaborar su defensa. Evidentemente, el grado de desenvolvimiento de cada uno es el que va a determinar cuando esta percepción es alcanzada y distinguir el nivel del practicante.
17." NUNCA FIJAR LA MENTE EN NADA PARTICULAR "
- Este cuidado es muy importante. Si nos concentramos en alguna cosa, cerramos nuestra percepción para las demás. Los movimientos de AIKIDO fueron ideados para enfrentar varios ataques simultáneamente, y concentrarse en solo uno torna la defensa limitada y por lo tanto ineficiente. Por esta razón se dice que el egoísta jamás será un buen luchador. Preocupado consigo mismo su mente se bloquea para divisar todas las alternativas, por lo tanto, falla invariablemente. Lo mismo sucede con el individuo que quiere vencer. Su preocupación con la victoria lo limita, se debilita y puede ser derrotado si encuentra un espíritu desinteresado frente a él.
18." EL MEJOR FISCAL DE LA TECNICA ES EL FLUJO DEL KI "
- A veces cuando estamos entrenando quedamos con dudas respecto a si nuestras técnicas con correctas, así como nuestros movimientos. Nuestra guía debe ser el flujo del KI. Una vez que lo sentimos, basta ejecutar los movimientos según este flujo. Si nos desplazamos según la corriente de energía nuestros movimientos estarán básicamente correctos. Hagamos del flujo del KI nuestro fiscal.
19." SE ENTRA POR LA FORMA Y SE SALE DE LA FORMA "
- Cuando se inicia en la práctica del AIKIDO el principiante debe observar al maestro y procurar imitar exactamente sus movimientos.
Con el pasar del tiempo va conociendo esas "Katas" y las va repitiendo haciendo que sus principios pasen a formar parte de la acción refleja defensiva natural de nuestro cerebro inconsciente. Una vez que todas las "Katas" son realizadas naturalmente el practicante puede olvidarlas y dejar que su propio instinto haga "Katas" de acuerdo con la necesidad.
En esta fase el individuo alcanzo la maestría y puede, y debe, "salir de la forma"
20." ENTRENAR EN AIKIDO ES SER UNAS VECES NAGUE, UNAS VECES UKE "
- Muchos principiantes gustan ser nagues, derribar, aplicar las técnicas, pero tienen una cierta resistencia en recibirlas. Este es un gran error. Cuando se es uke el entrenamiento es doble. Primero porque al exponerse a nague direccionando su KI, desenvuelve su MA AI más corto, lo que aumenta tremendamente su capacidad. Y por otro lado, porque no existe en AIKIDO mejor ejercicio que el de caer, para fortalecer el cuerpo y desenvolver al aikidoca en todos los sentidos, principalmente en el aspecto espiritual. En la vida es muy difícil participar sin liderar. Uke participa del movimiento centralizado en nague y se contenta con la periferia. Es evidente que se fortalece espiritualmente.
21." LA POSTURA CORRECTA ES FUNDAMENTAL "
- Las posturas de los movimientos de los Katas enseñados por los maestros no fueron desenvueltos solo por el pensamiento, sino por observar en la práctica que con el cuerpo dispuesto según aquellas formas eran no solo más naturales sino también más eficientes. Por lo tanto si no adoptamos esas posturas correctas enseñadas por los maestros, esto significa que todavía no estamos sintiendo el flujo del KI. O Sensei decía que las posturas técnicas le eran enseñadas por los KAMIS.
22. "ES IMPORTANTE FORTALECER EL CUERPO"
- Muchos practicantes en las clases de AIKIDO dejan de hacer gimnasia, no se empeñan en los ejercicios. Actuando de esta forma no estarán fortaleciendo la salud del cuerpo, evidentemente no podrán jamás sentir el verdadero AIKIDO, que exige, cuando se alcanza la maestría un cuerpo fuerte y saludable y una mente calma y serena. La gimnasia para los principiantes, así como también para los danes, es una de las cosas más importantes que deben practicarse. El cuerpo debe ser flexible y resistente, tanto para recibir como para aplicar las técnicas. Evidentemente cada uno debe ir ejercitándose de acuerdo con sus posibilidades, sin embargo la idea es empeñarse cada vez más, volviéndose cada día más fuerte y lleno de energía.
23." ENTRENAR CON DEBILES Y FUERTES "
- Durante la aplicación de los Katas debemos entrenar con personas débiles y personas fuertes. Los fuertes nos muestran nuestras fallas, y los débiles nos enseñan a controlar a los más fuertes, con su suavidad.
24." EVENTUALMENTE TESTAR NUESTRA ENERGIA "
- No se debe efectuar en el AIKIDO demostración de energía solo para valorizar nuestro ego. Sin embargo, eventualmente, es importante que se haga, para testar nuestro entrenamiento. En estas ocasiones se debe pedir al compañero que intente luchar con el practicante, para verificar si su desempeño ya le permite armonizarse con el uke, fuera de los Katas, simulando una situación de lucha real. Lo fundamental en estos ejercicios es que el espíritu esté preparado, no para exhibir fortaleza, sino para intentar descubrir algún desvío y retornar al camino correcto.
25." EN TODO KATA EXISTE EL ATEMI "
- Cuando aprendemos los Katas, aunque el maestro en la oportunidad no lo demuestre, contenido en los movimientos existe siempre un atemi. Se puede no aplicarlo, pero sin embargo debe quedar abierto el Tsuki para su aplicación durante la ejecución del Kata. El atemi evita que uke intente reaccionar nuevamente, lo disuade de nuevas agresiones. El atemi en el AIKIDO es visto como una acción para despertar al individuo a un mundo de armonía y conciliación.
26." LA IMPORTANCIA DE LA DISTANCIA DE COMBATE "
- Se debe mantener una distancia de combate entre nague y uke. Esta distancia debe ser tal que los dos queden en un límite. Si uke entra un milímetro en el campo de nague se expondrá a un atemi, y viceversa. Esta distancia ideal se llama MA AI y es una de las cosas más bonitas de observar cuando se ve a dos maestros practicando artes marciales.
27." SIN KI NO HAY AIKIDO "
- Esta parece una apreciación innecesaria, sin embargo es válida. Muchas personas practican AIKIDO pensando que los Katas son el objetivo de esta arte. Por ello piensan que aprendiendo un buen número de estos Katas se tornarán buenos luchadores, lo que es totalmente falso. El objetivo de los Katas es liberar el KI, y enseñar al inconsciente del individuo una nueva forma de defenderse. Los Katas en sí no valen mucho si la energía del KI no estuviera incorporada en ellos.
28." LA IMPORTANCIA DE LA ACTITUD DE COMBATE
- Existen personas que, fascinadas con la energía KI, piensan que pueden desvalorizar los Katas, y olvidar la situación de combate en ellos envuelta. En primer lugar, si no hay combate no existe BUDO. En segundo lugar la situación de combate despierta en el inconsciente energías que auxilian en la liberación del KI. AIKIDO sin situación de combate no es BUDO, pasa a ser una especie de Haragei (ejercicios para el desenvolvimiento del Hara, y del Ki).
29." CUIDADOS AL ENTRAR "
- Cuando se entra en los Katas procurando el Shikaku (punto muerto del equilibrio de uke) debemos tener cuidado. Pies, manos, codos, rodillas, cabeza, pueden sorprender a nague si se olvida, al entrar, de protegerse de una eventual aplicación de estas partes por parte de uke.
30." EL ENTRENAMIENTO CON ARMAS "
- En AIKIDO también se entrena con armas. Además del dominio de las técnicas, que por si solo ya es una ventaja, todavía existe algo mucho más importante. Cuando portamos un arma estamos adicionando un cuerpo extraño al nuestro. Si conseguimos que este cuerpo extraño se incorpore al nuestro como si fuese una extensión de nuestros brazos, estaremos a mitad de camino para conseguir esa misma incorporación con otra persona o con el universo. Por lo tanto entrenar con armas es como realizar la mitad de los objetivos del aikidoca. Otro factor interesante es que, entrenando con armas, aun solos haciendo Suburi, la práctica no se torna monótona y permite que se estimule nuestra intención de intensificar el entrenamiento.
31." LA PARTE ESTETICA "
- Una de las formas de avalar nuestro progreso es verificar si los demás practicantes están encontrando bonitos nuestros desplazamientos. Si así fuese esto significa que los movimientos están resultando naturales, y por lo tanto aproximándose a la belleza intrínseca de la naturaleza.
32." LA CONSTANCIA, LA REPETICION "
- Estas dos palabras son la clave para aprender AIKIDO, y cualquier otra cosa en la vida. En el fondo son la base del I Ching, el Libro de los Cambios, si tenemos paciencia y persistencia en nuestras acciones habrá alteraciones en nuestro objeto de trabajo y alcanzaremos nuestro objetivo. Practicantes que faltan a los entrenamientos, y no tienen persistencia, no irán lejos en el AIKIDO ni tampoco en la vida.
33." LA VELOCIDAD "
- Cuanto más rápidos seamos en nuestra acciones más rápido nos defenderemos en el caso de una situación de lucha real, aun en nuestras acciones psicológicas y correspondientes manifestaciones verbales. A medida que se practica el AIKIDO es importante aumentar la velocidad en los Katas.
34." NO OLVIDAR QUE UKE TIENE VARIAS POTENCIAS DE ATAQUE "
- Además de la parte con que nos ataca Uke tiene su cuerpo entero para atacarnos, debemos tener este siempre presente en el espíritu.
35." EL CONTROL DE LAS EMOCIONES "
- El entrenamiento del AIKIDO lleva al control de las emociones. Es importante recordar que en una situación de combate debemos aparentar serenidad y jamás mostrar miedo al agresor, ni tampoco dejarlos sentir nuestro estado emocional, aunque éste no sea de "tranquilidad". Quizás el agresor no tenga la sensibilidad para percibir nuestras emociones escondidas, lo cual torna las cosas más difíciles para él. Es verdad que en altas graduaciones los maestros no tienen realmente miedo y se sienten siempre tranquilos, perdiendo el miedo a la muerte
36." LA IMPORTANCIA DEL YIN Y DEL YANG "
- Los Katas de AIKIDO están basados en los principios del Yin y del Yang. La mano que nos ataca es Yang, y la que queda atrás de uke es Yin. Debemos ofrecerle nuestra mano Yin y contraatacar con nuestra mano Yang. Esto es fundamental para que nazca la energía y es usado en todos los Katas.
37." UKEMI NO ES CAER "
- Muchos principiantes piensan que UKEMIS es caer, es ser derrotado. Esta es una concepción errónea. Ukemi es un movimiento cualquiera que se hace con el cuerpo para defenderse de un ataque. La única diferencia es que este movimiento es hecho sobre el suelo, y en nada difiere de un giro como Irimi Tenkan por ejemplo. Podemos imaginar que el suelo nos ataca y hacemos Tenkan. Así podemos pensar que Ukemi sería un Tenkan contra un ataque de suelo.
38." ENTRENAR CON ENERGIA DESPRECIANDO EL DOLOR Y EL CANSANCIO "
- La palabra "A GATSU" era muy usada por el maestro Ueshiba. Ella significa, más o menos, en nuestro lunfardo, "tener garra".
En AIKIDO debemos buscar nuestros limites e intentar superarlos, solamente de esta forma habrá progreso.
Quien permanece dentro de sus limites no descubre nuevas tierras. Por ello jamás debemos practicar ninguna técnica sin antes haber calentado nuestro cuerpo, esto evita peligrosas contusiones.
39." URA Y OMOTE SON COMPLEMENTARIOS "
-Los Katas de AIKIDO se dividen en OMOTE y URA. Esto no significa que sean diferentes. En realidad se entrenan las dos formas, porque si al aplicar una técnica en Irimi encontramos resistencia cambiamos rápidamente para URA y uke entrará naturalmente en nuestro movimiento.
40." NAGUE HACE TODO SIN PERDER LA ESTABILIDAD NI EL SAIKA NO ITEN "
- Una vez más es importante observar que al girar, caer, atacar, rodar, saltar, en fin en todo lo que se hace en el AIKIDO, se debe mantener la estabilidad y el espíritu concentrado en el Saika No Item. Sin esta providencia dejamos de ser esa mágica esfera dinámica del AIKIDO.
41." El CENTRO DE NAGUE ES EL CENTRO DEL MOVIMIENTO. UKE QUEDA EN LA PERIFERIA "
- Esta afirmación no necesita de mayores explicaciones.
42." EL KATA DE NAGUE DEBE HACER BIEN A UKE "
- Este es un cuidado muy importante que se debe tener con el compañero al aplicarle una técnica. Durante la aplicación debemos imaginar que uke es nuestro amigo, y por lo tanto la acción que realizamos debe hacerle bien. Así debemos evitar la violencia y la brutalidad, e ir forzando sus músculos y articulaciones de modo que ellas puedan eventualmente doler, pero sin dañarlas, solo tonificándolas.
INDICE DE LOS PUNTOS ENUMERADOS
01) EL RELAJAMIENTO DEL CUERPO CON EL SENTIMIENTO EN EL SAIKA NO ITEN.
02) MANTENER EL PESO SIEMPRE BAJO.
03) EXTENDER EL KI.
04) LOS MOVIMIENTOS SON SIEMPRE CIRCULARES.
05) LA MENTE DEBE ESTAR LIBRE DE CUALQUIER PREOCUPACION.
06) TODO COMIENZA EN EL SAIKA NO ITEN.
07) LOS MOVIMIENTOS DE LA MENTE Y EL CUERPO DEBEN ESTAR COORDINADOS.
08) SE DEBE EVITAR LA FUERZA MUSCULAR AISLADA.
09) AL SER ATACADO PROCURAR EL PUNTO DE CONTACTO Y ENTRAR BUSCANDO EL “SHIKAKU”.
10) NO SE PUEDE EMPUJAR NI TIRAR, SE DEBE PROCURAR PEGARSE AL ADVERSARIO.
11) EL IDEAL ES LA ACTITUD SEN-SEN-NO-SEN.
12) NO SE PUEDEN INTERRUMPIR LOS MOVIMIENTOS.
13) SIEMPRE QUE SEA POSIBLE USAR “TEKATANA”.
14) NO OLVIDAR LOS PUNTOS DE DOLOR.
15) SI SE PARA EL MOVIMIENTO ENTRAR CON UN ATEMI Y APLICAR “HENKA WAZA”.
16) NO ENTRAR CON TECNICAS PRECONCEBIDAS, EL ATAQUE ES LA GUIA.
17) NUNCA FIJAR LA MENTE EN NADA EN PARTICULAR.
18) EL MEJOR FISCAL DE LA TECNICA ES EL FLUJO DEL KI.
19) SE ENTRA POR LA FORMA Y SE SALE DE LA FORMA.
20) ENTRENAR EN AIKIDO ES SER UNAS VECES NAGUE, UNAS VECES UKE.
21) LA POSTURA CORRECTA ES FUNDAMENTAL.
22) ES IMPORTANTE FORTALECER EL CUERPO.
23) ENTRENAR CON DEBILES Y FUERTES.
24) EVENTUALMENTE TESTAR NUESTRA ENERGIA.
25) EN TODO KATA EXISTE EL ATEMI.
26) LA IMPORTANCIA DE LA DISTANCIA DE COMBATE.
27) SIN KI NO HAY AIKIDO.
28) LA IMPORTANCIA DE LA ACTITUD DE COMBATE.
29) CUIDADOS AL ENTRAR.
30) EL ENTRENAMIENTO CON ARMAS.
31) LA PARTE ESTETICA.
32) LA CONSTANCIA, LA REPETICION.
33) LA VELOCIDAD.
34) NO OLVIDAR QUE UKE TIENE VARIAS POTENCIAS DE ATAQUE.
35) EL CONTROL DE LAS EMOCIONES.
36) LA IMPORTANCIA DEL YIN Y EL YANG.
37) UKEMI NO ES CAER.
38) ENTRENAR CON ENERGIA, DESPRECIANDO EL DOLOR Y EL CANSANCIO.
39) URA Y OMOTE CON COMPLEMENTARIOS.
40) NAGUE HACE TODO SIN PERDER LA ESTABILIDAD NI EL SAIKA NO ITEN.
41) EL CENTRO DE NAGUE ES EL CENTRO DEL MOVIMIENTO, UKE QUEDA EN LA PERIFERIA.
42) EL KATA DE NAGUE DEBE HACER BIEN A UKE.
Traducido por Ricardo López - Gracias Ricardo
01." EL RELAJAMIENTO DEL CUERPO CON EL SENTIMIENTO EN EL SAIKA NO ITEN "
- Es fundamental tener el cuerpo completamente relajado para que las cosas puedan ocurrir en el AIKIDO. Ni bien el practicante entra en el tatami debe aflojar todos sus músculos, tendones, relajar los hombros, en fin detectar los puntos de tensión en su cuerpo e intentar aflojarlos. Al comienzo esto será imposible, sin embargo, con el tiempo ocurrirá naturalmente siempre y cuando el practicante se lo proponga. Se puede pedir a los compañeros la aplicación de "shiatzu" en las partes más resistentes al relajamiento, práctica que abreviará el tiempo necesario. Una vez que el cuerpo está relajado debe buscarse sentir el "Saika No Iten", el centro, que debe estar alineado con el centro superior, en la cabeza. En estas condiciones es fundamental que la columna esté recta, la cabeza levantada, el peso bajo, y buscar sentir que toda su estabilidad tiene un centro ubicado aproximadamente a 5 cm abajo del ombligo. Este centro debe ser imaginado como el centro de todos los movimientos circulares que eventualmente nague pueda ejecutar. Si el individuo consigue relajar el cuerpo y mantener el centro, extendiendo el KI, su cuerpo se transforma en una esfera dinámica. Sus movimientos centrípetos y centrífugos tendrán una enorme energía.
02." MANTENER EL PESO SIEMPRE BAJO "
- Nuestro peso, cuando sentimos el "Saika No Iten", se mantiene bajo. Sin embargo, cuando nos desplazamos, o ejecutamos movimientos con los brazos y las manos naturalmente, debido a nuestros condicionamientos anteriores tenemos la tendencia a subir nuestro peso, perdiendo el centro inferior. Esto no debe ocurrir pues a medida que el centro sube disminuye la estabilidad y, lo que es peor, el KI deja de fluir por nuestros brazos y manos disminuyendo nuestra energía
03.”EXTENDER EL KI”
- Cuando estamos con nuestro centro dominado, debemos aprender a extender nuestro KI para el exterior, saliendo del "Saika No Iten", subiendo cerca de la columna vertebral hacia las manos y dedos. Si los dedos están doblados el KI no fluye para donde queremos. Los dedos deben estar siempre libres y apuntando para donde nuestra intención quiere ir.
04." LOS MOVIMIENTOS SON SIEMPRE CIRCULARES "
- No existen movimientos rectos en el AIKIDO. Ellos son siempre circulares, aún en los atemis o las técnicas de irimi. Tal vez la palabra circular pueda confundir a los practicantes y sea mejor usar la expresión "en espiral". Pues en verdad lo que ocurre es la aparición de espirales donde es generada la energía.
05." LA MENTE DEBE ESTAR LIBRE DE CUALQUIER PREOCUPACION "
- Si la mente está preocupada con algún problema, evidentemente no se conseguirá relajar el cuerpo. Por lo tanto una vida más equilibrada ayuda a practicar mejor el AIKIDO, y recíprocamente es también verdadero que la práctica del AIKIDO relaja la mente.
06." TODO COMIENZA EN EL “SAIKA NO ITEN"
- Evidentemente siendo nuestro "Saika No Iten" el centro de todas las energías físicas, es por él que deben pasar las fuerzas que provocan los movimientos. Si ellas salieran de otros centros inevitablemente ocurrirán desequilibrios y desperdicio de energía. La rotación de las caderas determina el procedimiento de los pies y el movimiento de la cabeza determina el movimiento de ambas manos.
07." LOS MOVIMIENTOS DE LA MENTE Y EL CUERPO DEBEN ESTAR COORDINADOS "
- Cuando ejecutamos movimientos en AIKIDO debemos hacerlos de forma que nuestra concentración en algún punto acompañe el movimiento. Es frecuente observar a los principiantes ejecutando alguna técnica en alguna dirección y mirando para otro lado. Al desviarse la atención el KI fluye parcialmente para donde dirigimos nuestra mirada y el movimiento del cuerpo queda sin energía y es ineficiente. AIKIDO es una conjunción de KI, KON y TAI (KI, pensamiento y fuerza física todo en un sola dirección y un solo propósito.
08." SE DEBE EVITAR LA FUERZA MUSCULAR AISLADA "
- Si al ejecutar una técnica nos olvidamos de las fuerzas mentales y del KI, usando solo la fuerza muscular, solamente conseguiremos dominar un adversario únicamente si somos mucho más fuertes que él, y, como la fuerza es relativa, nuestro poder sería limitado.
09." AL SER ATACADO PROCURAR EL PUNTO DE CONTACTO Y ENTRAR BUSCANDO EL 'SHIKAKU' "
- Cuando vamos a iniciar el Kata, para que sea provechoso, debemos sentir el movimiento de uke, y en el momento en que él nos toca, debemos juntarnos a él, pegarnos a su movimiento, transformando los dos cuerpos en uno solo, buscando entrar en el punto muerto de su equilibrio, el "shikaku".
10." NO SE PUEDE EMPUJAR NI TIRAR, SE DEBE PROCURAR PEGARSE AL ADVERSARIO "
- Existe un proverbio japonés que dice: "kureba mukae sareba okuru", que quiere decir "cuando el adversario viene nosotros lo recibimos y cuando va nosotros lo acompañamos". Esto quiere decir que no se puede empujar ni tirar. Cuando empujamos o tiramos en realidad estamos atacando, nos desequilibramos y provocamos un equilibrio en el adversario y un deseo de reacción.
11." EL IDEAL ES LA ACTITUD SEN-SEN-NO-SEN "
- Al enfrentarnos con un atacante, cuanto antes percibamos su intención de ataque, más tiempo tendremos para defendernos, estableciendo una estrategia. De esta forma cuanto más rápidos seamos en sentir el KI agresivo del adversario mayor será nuestra facilidad para ejecutar un Kata. El ideal es la actitud SEN SEN NO SEN, o sea nuestro espíritu es un espejo que refleja la imagen del ataque exactamente en el mismo momento en que comienza. Este fue siempre el objetivo de todos los grandes espadachines y maestros de luchas marciales. De ahí el proverbio: "Nuestro espíritu debe ser como la superficie tranquila de un lago que refleje inmediatamente la imagen de la luna".
12." NO SE PUEDEN INTERRUMPIR LOS MOVIMIENTOS "
- En realidad en el AIKIDO, por definición (unión con KI) uke es dominado en su actitud agresiva porque nague une su KI con el de él. Si durante el movimiento paramos por cualquier razón, se produce el KI WO KIRU, la corriente del KI es cortada. Con esa paralización uke recupera el equilibrio y solamente con un atemi, o si aguardamos un nuevo ataque suyo, podremos aplicarle algún Kata. En el AIKIDO solamente se paralizan los movimientos después de la proyección de uke, o al final durante la inmovilización en técnicas de "Katame wasa".
13." SIEMPRE QUE SEA POSIBLE USAR 'TEKATANA' "
- El AIKIDO se origina en la lucha con el sable, el Kenjutsu, por lo que sus movimientos se basan en los movimientos de la espada. En el caso del AIKIDO las espada fue sustituida por TEKATANA. Por lo tanto, al utilizar la mano como espada, la técnica es mucho más fácil de ser ejecutada, y, evidentemente, con mayor eficiencia. Los principiantes tienen una tendencia de asegurar agarrando con los dedos, despreciando TEKATANA, lo que en términos de AIKIDO es un error.
14." NO OLVIDAR LOS PUNTOS DE DOLOR "
- En la mayoría de los Katas existe siempre algún punto del cuerpo que debe ser presionado. Estos lugares, además de ser tocados, mejoran el flujo del KI por el organismo y también aumentan la eficiencia de las técnicas. Estos puntos forman parte de la concepción de esos Katas y por lo tanto es importante que sean activados.
15." SI SE PARA EL MOVIMIENTO, ENTRAR CON UN ATEMI Y APLICAR HENKA WAZA "
- Eventualmente, por alguna deficiencia en la aplicación del Kata por parte de nague, o debido al elevado entrenamiento de uke, este puede conseguir parar el movimiento. Si esto ocurriera, Nague debe entrar con un atemi y aplicar otra técnica (Henka Wasa).
16." NO ENTRAR CON TECNICAS PRECONCEBIDAS, EL ATAQUE ES LA GUIA”
- El principiante, debido a su pequeño dominio de los Katas tiene el hábito, al verse adelante de un agresor, de pensar cual técnica irá a aplicar. Si por casualidad uke ataca en forma diferente a la que él imaginó, todo resultará errado. A pesar de que la actitud SEN SEN NO SEN es muy difícil de ser alcanzada, el aikidoca debe entrenarse para aproximarse a ella, y esto si es perfectamente razonable de conseguirse. El practicante no debe pensar, debe aguardar que el otro muestre perfectamente su ataque, para luego elaborar su defensa. Evidentemente, el grado de desenvolvimiento de cada uno es el que va a determinar cuando esta percepción es alcanzada y distinguir el nivel del practicante.
17." NUNCA FIJAR LA MENTE EN NADA PARTICULAR "
- Este cuidado es muy importante. Si nos concentramos en alguna cosa, cerramos nuestra percepción para las demás. Los movimientos de AIKIDO fueron ideados para enfrentar varios ataques simultáneamente, y concentrarse en solo uno torna la defensa limitada y por lo tanto ineficiente. Por esta razón se dice que el egoísta jamás será un buen luchador. Preocupado consigo mismo su mente se bloquea para divisar todas las alternativas, por lo tanto, falla invariablemente. Lo mismo sucede con el individuo que quiere vencer. Su preocupación con la victoria lo limita, se debilita y puede ser derrotado si encuentra un espíritu desinteresado frente a él.
18." EL MEJOR FISCAL DE LA TECNICA ES EL FLUJO DEL KI "
- A veces cuando estamos entrenando quedamos con dudas respecto a si nuestras técnicas con correctas, así como nuestros movimientos. Nuestra guía debe ser el flujo del KI. Una vez que lo sentimos, basta ejecutar los movimientos según este flujo. Si nos desplazamos según la corriente de energía nuestros movimientos estarán básicamente correctos. Hagamos del flujo del KI nuestro fiscal.
19." SE ENTRA POR LA FORMA Y SE SALE DE LA FORMA "
- Cuando se inicia en la práctica del AIKIDO el principiante debe observar al maestro y procurar imitar exactamente sus movimientos.
Con el pasar del tiempo va conociendo esas "Katas" y las va repitiendo haciendo que sus principios pasen a formar parte de la acción refleja defensiva natural de nuestro cerebro inconsciente. Una vez que todas las "Katas" son realizadas naturalmente el practicante puede olvidarlas y dejar que su propio instinto haga "Katas" de acuerdo con la necesidad.
En esta fase el individuo alcanzo la maestría y puede, y debe, "salir de la forma"
20." ENTRENAR EN AIKIDO ES SER UNAS VECES NAGUE, UNAS VECES UKE "
- Muchos principiantes gustan ser nagues, derribar, aplicar las técnicas, pero tienen una cierta resistencia en recibirlas. Este es un gran error. Cuando se es uke el entrenamiento es doble. Primero porque al exponerse a nague direccionando su KI, desenvuelve su MA AI más corto, lo que aumenta tremendamente su capacidad. Y por otro lado, porque no existe en AIKIDO mejor ejercicio que el de caer, para fortalecer el cuerpo y desenvolver al aikidoca en todos los sentidos, principalmente en el aspecto espiritual. En la vida es muy difícil participar sin liderar. Uke participa del movimiento centralizado en nague y se contenta con la periferia. Es evidente que se fortalece espiritualmente.
21." LA POSTURA CORRECTA ES FUNDAMENTAL "
- Las posturas de los movimientos de los Katas enseñados por los maestros no fueron desenvueltos solo por el pensamiento, sino por observar en la práctica que con el cuerpo dispuesto según aquellas formas eran no solo más naturales sino también más eficientes. Por lo tanto si no adoptamos esas posturas correctas enseñadas por los maestros, esto significa que todavía no estamos sintiendo el flujo del KI. O Sensei decía que las posturas técnicas le eran enseñadas por los KAMIS.
22. "ES IMPORTANTE FORTALECER EL CUERPO"
- Muchos practicantes en las clases de AIKIDO dejan de hacer gimnasia, no se empeñan en los ejercicios. Actuando de esta forma no estarán fortaleciendo la salud del cuerpo, evidentemente no podrán jamás sentir el verdadero AIKIDO, que exige, cuando se alcanza la maestría un cuerpo fuerte y saludable y una mente calma y serena. La gimnasia para los principiantes, así como también para los danes, es una de las cosas más importantes que deben practicarse. El cuerpo debe ser flexible y resistente, tanto para recibir como para aplicar las técnicas. Evidentemente cada uno debe ir ejercitándose de acuerdo con sus posibilidades, sin embargo la idea es empeñarse cada vez más, volviéndose cada día más fuerte y lleno de energía.
23." ENTRENAR CON DEBILES Y FUERTES "
- Durante la aplicación de los Katas debemos entrenar con personas débiles y personas fuertes. Los fuertes nos muestran nuestras fallas, y los débiles nos enseñan a controlar a los más fuertes, con su suavidad.
24." EVENTUALMENTE TESTAR NUESTRA ENERGIA "
- No se debe efectuar en el AIKIDO demostración de energía solo para valorizar nuestro ego. Sin embargo, eventualmente, es importante que se haga, para testar nuestro entrenamiento. En estas ocasiones se debe pedir al compañero que intente luchar con el practicante, para verificar si su desempeño ya le permite armonizarse con el uke, fuera de los Katas, simulando una situación de lucha real. Lo fundamental en estos ejercicios es que el espíritu esté preparado, no para exhibir fortaleza, sino para intentar descubrir algún desvío y retornar al camino correcto.
25." EN TODO KATA EXISTE EL ATEMI "
- Cuando aprendemos los Katas, aunque el maestro en la oportunidad no lo demuestre, contenido en los movimientos existe siempre un atemi. Se puede no aplicarlo, pero sin embargo debe quedar abierto el Tsuki para su aplicación durante la ejecución del Kata. El atemi evita que uke intente reaccionar nuevamente, lo disuade de nuevas agresiones. El atemi en el AIKIDO es visto como una acción para despertar al individuo a un mundo de armonía y conciliación.
26." LA IMPORTANCIA DE LA DISTANCIA DE COMBATE "
- Se debe mantener una distancia de combate entre nague y uke. Esta distancia debe ser tal que los dos queden en un límite. Si uke entra un milímetro en el campo de nague se expondrá a un atemi, y viceversa. Esta distancia ideal se llama MA AI y es una de las cosas más bonitas de observar cuando se ve a dos maestros practicando artes marciales.
27." SIN KI NO HAY AIKIDO "
- Esta parece una apreciación innecesaria, sin embargo es válida. Muchas personas practican AIKIDO pensando que los Katas son el objetivo de esta arte. Por ello piensan que aprendiendo un buen número de estos Katas se tornarán buenos luchadores, lo que es totalmente falso. El objetivo de los Katas es liberar el KI, y enseñar al inconsciente del individuo una nueva forma de defenderse. Los Katas en sí no valen mucho si la energía del KI no estuviera incorporada en ellos.
28." LA IMPORTANCIA DE LA ACTITUD DE COMBATE
- Existen personas que, fascinadas con la energía KI, piensan que pueden desvalorizar los Katas, y olvidar la situación de combate en ellos envuelta. En primer lugar, si no hay combate no existe BUDO. En segundo lugar la situación de combate despierta en el inconsciente energías que auxilian en la liberación del KI. AIKIDO sin situación de combate no es BUDO, pasa a ser una especie de Haragei (ejercicios para el desenvolvimiento del Hara, y del Ki).
29." CUIDADOS AL ENTRAR "
- Cuando se entra en los Katas procurando el Shikaku (punto muerto del equilibrio de uke) debemos tener cuidado. Pies, manos, codos, rodillas, cabeza, pueden sorprender a nague si se olvida, al entrar, de protegerse de una eventual aplicación de estas partes por parte de uke.
30." EL ENTRENAMIENTO CON ARMAS "
- En AIKIDO también se entrena con armas. Además del dominio de las técnicas, que por si solo ya es una ventaja, todavía existe algo mucho más importante. Cuando portamos un arma estamos adicionando un cuerpo extraño al nuestro. Si conseguimos que este cuerpo extraño se incorpore al nuestro como si fuese una extensión de nuestros brazos, estaremos a mitad de camino para conseguir esa misma incorporación con otra persona o con el universo. Por lo tanto entrenar con armas es como realizar la mitad de los objetivos del aikidoca. Otro factor interesante es que, entrenando con armas, aun solos haciendo Suburi, la práctica no se torna monótona y permite que se estimule nuestra intención de intensificar el entrenamiento.
31." LA PARTE ESTETICA "
- Una de las formas de avalar nuestro progreso es verificar si los demás practicantes están encontrando bonitos nuestros desplazamientos. Si así fuese esto significa que los movimientos están resultando naturales, y por lo tanto aproximándose a la belleza intrínseca de la naturaleza.
32." LA CONSTANCIA, LA REPETICION "
- Estas dos palabras son la clave para aprender AIKIDO, y cualquier otra cosa en la vida. En el fondo son la base del I Ching, el Libro de los Cambios, si tenemos paciencia y persistencia en nuestras acciones habrá alteraciones en nuestro objeto de trabajo y alcanzaremos nuestro objetivo. Practicantes que faltan a los entrenamientos, y no tienen persistencia, no irán lejos en el AIKIDO ni tampoco en la vida.
33." LA VELOCIDAD "
- Cuanto más rápidos seamos en nuestra acciones más rápido nos defenderemos en el caso de una situación de lucha real, aun en nuestras acciones psicológicas y correspondientes manifestaciones verbales. A medida que se practica el AIKIDO es importante aumentar la velocidad en los Katas.
34." NO OLVIDAR QUE UKE TIENE VARIAS POTENCIAS DE ATAQUE "
- Además de la parte con que nos ataca Uke tiene su cuerpo entero para atacarnos, debemos tener este siempre presente en el espíritu.
35." EL CONTROL DE LAS EMOCIONES "
- El entrenamiento del AIKIDO lleva al control de las emociones. Es importante recordar que en una situación de combate debemos aparentar serenidad y jamás mostrar miedo al agresor, ni tampoco dejarlos sentir nuestro estado emocional, aunque éste no sea de "tranquilidad". Quizás el agresor no tenga la sensibilidad para percibir nuestras emociones escondidas, lo cual torna las cosas más difíciles para él. Es verdad que en altas graduaciones los maestros no tienen realmente miedo y se sienten siempre tranquilos, perdiendo el miedo a la muerte
36." LA IMPORTANCIA DEL YIN Y DEL YANG "
- Los Katas de AIKIDO están basados en los principios del Yin y del Yang. La mano que nos ataca es Yang, y la que queda atrás de uke es Yin. Debemos ofrecerle nuestra mano Yin y contraatacar con nuestra mano Yang. Esto es fundamental para que nazca la energía y es usado en todos los Katas.
37." UKEMI NO ES CAER "
- Muchos principiantes piensan que UKEMIS es caer, es ser derrotado. Esta es una concepción errónea. Ukemi es un movimiento cualquiera que se hace con el cuerpo para defenderse de un ataque. La única diferencia es que este movimiento es hecho sobre el suelo, y en nada difiere de un giro como Irimi Tenkan por ejemplo. Podemos imaginar que el suelo nos ataca y hacemos Tenkan. Así podemos pensar que Ukemi sería un Tenkan contra un ataque de suelo.
38." ENTRENAR CON ENERGIA DESPRECIANDO EL DOLOR Y EL CANSANCIO "
- La palabra "A GATSU" era muy usada por el maestro Ueshiba. Ella significa, más o menos, en nuestro lunfardo, "tener garra".
En AIKIDO debemos buscar nuestros limites e intentar superarlos, solamente de esta forma habrá progreso.
Quien permanece dentro de sus limites no descubre nuevas tierras. Por ello jamás debemos practicar ninguna técnica sin antes haber calentado nuestro cuerpo, esto evita peligrosas contusiones.
39." URA Y OMOTE SON COMPLEMENTARIOS "
-Los Katas de AIKIDO se dividen en OMOTE y URA. Esto no significa que sean diferentes. En realidad se entrenan las dos formas, porque si al aplicar una técnica en Irimi encontramos resistencia cambiamos rápidamente para URA y uke entrará naturalmente en nuestro movimiento.
40." NAGUE HACE TODO SIN PERDER LA ESTABILIDAD NI EL SAIKA NO ITEN "
- Una vez más es importante observar que al girar, caer, atacar, rodar, saltar, en fin en todo lo que se hace en el AIKIDO, se debe mantener la estabilidad y el espíritu concentrado en el Saika No Item. Sin esta providencia dejamos de ser esa mágica esfera dinámica del AIKIDO.
41." El CENTRO DE NAGUE ES EL CENTRO DEL MOVIMIENTO. UKE QUEDA EN LA PERIFERIA "
- Esta afirmación no necesita de mayores explicaciones.
42." EL KATA DE NAGUE DEBE HACER BIEN A UKE "
- Este es un cuidado muy importante que se debe tener con el compañero al aplicarle una técnica. Durante la aplicación debemos imaginar que uke es nuestro amigo, y por lo tanto la acción que realizamos debe hacerle bien. Así debemos evitar la violencia y la brutalidad, e ir forzando sus músculos y articulaciones de modo que ellas puedan eventualmente doler, pero sin dañarlas, solo tonificándolas.
INDICE DE LOS PUNTOS ENUMERADOS
01) EL RELAJAMIENTO DEL CUERPO CON EL SENTIMIENTO EN EL SAIKA NO ITEN.
02) MANTENER EL PESO SIEMPRE BAJO.
03) EXTENDER EL KI.
04) LOS MOVIMIENTOS SON SIEMPRE CIRCULARES.
05) LA MENTE DEBE ESTAR LIBRE DE CUALQUIER PREOCUPACION.
06) TODO COMIENZA EN EL SAIKA NO ITEN.
07) LOS MOVIMIENTOS DE LA MENTE Y EL CUERPO DEBEN ESTAR COORDINADOS.
08) SE DEBE EVITAR LA FUERZA MUSCULAR AISLADA.
09) AL SER ATACADO PROCURAR EL PUNTO DE CONTACTO Y ENTRAR BUSCANDO EL “SHIKAKU”.
10) NO SE PUEDE EMPUJAR NI TIRAR, SE DEBE PROCURAR PEGARSE AL ADVERSARIO.
11) EL IDEAL ES LA ACTITUD SEN-SEN-NO-SEN.
12) NO SE PUEDEN INTERRUMPIR LOS MOVIMIENTOS.
13) SIEMPRE QUE SEA POSIBLE USAR “TEKATANA”.
14) NO OLVIDAR LOS PUNTOS DE DOLOR.
15) SI SE PARA EL MOVIMIENTO ENTRAR CON UN ATEMI Y APLICAR “HENKA WAZA”.
16) NO ENTRAR CON TECNICAS PRECONCEBIDAS, EL ATAQUE ES LA GUIA.
17) NUNCA FIJAR LA MENTE EN NADA EN PARTICULAR.
18) EL MEJOR FISCAL DE LA TECNICA ES EL FLUJO DEL KI.
19) SE ENTRA POR LA FORMA Y SE SALE DE LA FORMA.
20) ENTRENAR EN AIKIDO ES SER UNAS VECES NAGUE, UNAS VECES UKE.
21) LA POSTURA CORRECTA ES FUNDAMENTAL.
22) ES IMPORTANTE FORTALECER EL CUERPO.
23) ENTRENAR CON DEBILES Y FUERTES.
24) EVENTUALMENTE TESTAR NUESTRA ENERGIA.
25) EN TODO KATA EXISTE EL ATEMI.
26) LA IMPORTANCIA DE LA DISTANCIA DE COMBATE.
27) SIN KI NO HAY AIKIDO.
28) LA IMPORTANCIA DE LA ACTITUD DE COMBATE.
29) CUIDADOS AL ENTRAR.
30) EL ENTRENAMIENTO CON ARMAS.
31) LA PARTE ESTETICA.
32) LA CONSTANCIA, LA REPETICION.
33) LA VELOCIDAD.
34) NO OLVIDAR QUE UKE TIENE VARIAS POTENCIAS DE ATAQUE.
35) EL CONTROL DE LAS EMOCIONES.
36) LA IMPORTANCIA DEL YIN Y EL YANG.
37) UKEMI NO ES CAER.
38) ENTRENAR CON ENERGIA, DESPRECIANDO EL DOLOR Y EL CANSANCIO.
39) URA Y OMOTE CON COMPLEMENTARIOS.
40) NAGUE HACE TODO SIN PERDER LA ESTABILIDAD NI EL SAIKA NO ITEN.
41) EL CENTRO DE NAGUE ES EL CENTRO DEL MOVIMIENTO, UKE QUEDA EN LA PERIFERIA.
42) EL KATA DE NAGUE DEBE HACER BIEN A UKE.
Traducido por Ricardo López - Gracias Ricardo
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